Что значит христианская церковь. Церковь. Что такое паперть

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») - архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) - (дом) Господа.

Фото – Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”.

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название “кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», - говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель.
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос – (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

греч. kyriake, букв. – божий дом) 1) особый тип религиозной организации, объединение последователей той или иной религии на основе общности вероучения и культа. Главные признаки церкви: наличие более или менее разработанной догматической и культовой системы; иерархический характер, централизация управления; разделение принадлежащих к церкви на духовенство и мирян (рядовых верующих); 2) здание для отправления христианского религиозного культа, имеющее помещение для молящихся и алтарь.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Церковь

Русское слово "церковь" происходит от греч. kyriakon "домГоспода", "храм". В русском пер. НЗ оно соответствует греч. ekklesia. Греч, ekklesia в НЗ встречается и в общем, нерелигиозном значении "собрание" (Деян 19:32,3941).

ВВЗевр. словоqahal означает "собрание народа Господня" (напр., Втор 10:4; 23:23; 31:30; Пс 21:23); в греч. пер. ВЗ, Септ., оно передается словами ekklesia или synagoge. Даже в НЗ ekklesia дважды встречается в значении "собрание израильтян" (Деян 7:38; Евр2:12), нов остальных случаях оно обозначает христианскую Церковь как местную (напр., Мф 18:17; Деян 15:41; Рим 16:16; 1 Кор4:17; 7:17; 14:33; Кол 4:15), так и вселенскую (напр., Мф 16:18; Деян 20:28; 1 Кор 12:28; 15:9; Еф 1:22).

Происхождение Церкви. Согласно Матфею единственному из евангелистов, у крого встречается это слово, Церковь ведет происхождение от самого Иисуса (Мф 16:18). Однако с исторической точки зрения это место у Матфея вызывает некрые сомнения. Иисус произносит слово "Церковь" всего два раза в Мф 16:18 и 18:17. Возникает вопрос: почему слова Мф 16:1719, если их действительно сказал Иисус, пропущены в Мк? К-ром е того, если бы Иисус считал, что Бог вскоре установит свое царство на земле (ср. Мк 9:1; 13:30), Он бы не стал учреждать Церковь, имеющую власть связывать и решать, т.е. право решать, что допустимо и что недопустимо по Его учению. Возможно, Мф 16:1719 следует понимать как декларацию независимости Сирийской церкви от синагоги, исходящую от общины первых христиан, последователей Петра.

Т.о., встает вопрос: считал ли Иисус, что должен создать Церковь? Искать ответа в церковной догматике бесполезно; его можно найти только при внимательном чтении НЗ. Выводы будут зависеть от того, в какой степени мы приписываем слова Иисуса Ему самому, а не Церкви, образовавшейся после воскресения, а также от интерпретации таких наименований, как "Сын Человеческий", и притч о неводе, о закваске, о сеятеле (Мф 13:4750; 13:33; Мк 4:120) и др. Критический подход к НЗ дает основания предположить, что проповедь Иисуса не имела целью учредить Церковь. Скорее причины для создания Церкви и ее существования во имя веры в воскресшего Господа содержатся в самой жизни Иисуса Христа и в Его учении.

Сущность Церкви. На протяжении всей истории Церкви ее сущность оставалась предметом нескончаемых споров между различными группами христиан, стремившимися доказать общезначимую ценность своей собственной формы существования. В первые века христианства донатисты Сев. Африки, считая главным соблюдение первоначальной чистоты, утверждали, что библейским нормам соответствует только их Церковь. В Средние века различные секты определяли сущность Церкви. Т.о., чтобы доказать, что единственно истинная их, а не Римская католическая церковь, последователи Арнольда Брешианского выдвигали на первый план бедность и близость к народу; вальденсы буквальное следование учению Иисуса и проповедь Евангелия. Католики настаивали на том, что истинна лишь та Церковь, во главе крой стоит папа Римский, преемник ап. Петра. Реформаторы Мартин Лютер и Жан Кальвин различали, вслед за Джоном Уиклиффом, Церковь видимую и невидимую, состоящую из избранных. Любой человек, в т.ч. и сам папа, может, по их мнению, принадлежать к видимой Церкви, не будучи членом Церкви истинной, невидимой.

Если мы хотим остаться верными духу НЗ, необходимо признать, что сущность Церкви складывается из множества образов и понятий. В приложении к книге "Образы Церкви в Новом Завете" (Images of the Church in the New Testament) П. Минир приводит 96 образов, разделенных на следующие группы: 1) малое стадо; 2) народ Божий; 3) новое творение; 4) содружество верующих; 5) Тело Христово. Приведем лишь некрые из этих образов, чтобы дать представление об их разнообразии: соль земли, письмо Христово (2 Кор 3:3), виноградная лоза, избранница, Невеста Христова, изгнанники, посланцы, избранный народ, святой храм, священство, новое творение, освященные слуги Владыки, сыны Божии, свои Богу (Еф 2:19), члены Христовы, духовное Тело.

При всем разнообразии этих образов можно выделить несколько связывающих их между собою основных понятий. Еще на Константинопольском соборе (381) и повторно на соборах Эфесском (431) и Халкидонском (451) Церковь провозгласила себя "единой, святой, соборной и апостольской".

Церковь едина. По данным " Всемирной христианской энциклопедии" (World Christian Encyclopedia, 1982), в нач. XX в. церковных деноминаций было 1900. Сейчас их ок. 22 тыс. Противоречат ли эти громадные цифры теологическому догмату о единстве Церкви? Ответ может быть только один: нет.

Прежде всего, о единстве Церкви недвусмысленно свидетельствует НЗ. Ап. Павел в 1 Кор 1:1030 предостерегает против раскола Церкви и зовет людей объединиться во Христе. В том же послании он говорит, что, хотя дары различны, тело едино (ср. Рим 12:38). ВИн говорится об одном стаде и одном Пастыре (10:16); Иисус молится о том, чтобы Его последователи были едины, так же как едины Отец и Сын (17:2026). Ап. Павел в Гал 3:2728 утверждает, что все едины во Христе, без различия расы, общественного положения и пола. Деян 2:42 и 4:32 тоже красноречиво свидетельствуют о том, что Церковь одна. Пожалуй, полнее всего эта идея выражена в проникновенных словах Еф 4:16: "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас" (ст. 46).

Однако единство не означает единообразия. Церковь с самого начала существовала в виде местных церквей (Иерусалимской, Антиохийской, Коринфской, Эфесской и др.); и в этой единой н.з. Церкви не было не только обрядового или структурного единообразия,но и единообразной теологии. Современный экуменизм, выросший из миссионерского движения XIX в., поставил Церковь перед необходимостью признать, что "Бог хочет единства" (конференция "Вера и порядок", Лозанна, 1927). Нынешние христиане должны стремиться к тому, чтобы жить в единстве, но не навязывать Церкви большего единообразия в обряде, структуре и теологии, чем то, какое было в н.з. Церкви. Единство станет возможным тогда, когда мы перестанем относиться к нашей Церкви или деноминации как к лозе, а к остальным как к ее ветвям. Лоза это Иисус, а мы все Его ветви.

Церковь свята. По свидетельству 1 Кор, христиане совершали кровосмешения (5:1), вели друге другом тяжбы в суде язычников (6:6), обманывали друг друга (6:8), вступали в связи с блудницами (6:16). В Риме слабые христиане судили сильных, а те, в свою очередь, презирали их (Рим 14:10). Это лишьчасть того, что нам известно из НЗ о реальности греха в Церкви; впрочем, убедиться в этом можно и без исторических экскурсов достаточно взглянуть на положение дел в Церкви XX в. Не противоречит ли наличие греха теологическому утверждению о святости Церкви? Ответ опять будет отрицательным.

За время существования Церкви были предложены различные объяснения того, что святая Церковь в то же время греховна. Донатисты, гностики, новациане, монтанисты, катары и другие секты решали эту проблему простейшим способом утверждая, что святостью обладают только они, а все прочие вообще не входят в Церковь. Но в 1 Ин сказано,что Церковь, края не исповедует никаких грехов, это не Церковь. Другие полагали, что, хотя члены Церкви греховны, сама она свята. Но Церковь не существует как чисто абстрактное понятие, она состоит из грешных людей. Гностики считали, что греховно тело, а душа свята. Но библейская антропология придерживается мнения, что грех присущ человеку как единому и нераздельному существу.

Решение в том, чтобы осознать библейское понятие святости. Свят тот, кто отделен от всего нечистого и посвящен служению Богу. Это не значит, что христианин свободен от греха. Ап. Павел говорит о себе: " Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился..." (Флп 3:12) и, обращаясь к коринфским христианам, называет их "освященными" и "святыми". Святость христиан в том, что они избраны для служения Богу и отделены от неверных (2Фес 2:13; Кол 3:12 и др.).

Церковь соборна. Погреч. и полат. это понятие выражается словом katholikos (catholicus) "всеобщий". Хотя в НЗ слово не встречается как определение Церкви, само понятие библейское. В нач. II в. Игнатий Антиохийский писал:" Где будет епископ,там же должна быть и паства, подобно тому, как где Иисус Христос там и соборная Церковь" ("Послание к смирнянам"). Лишь начиная с III в. слово "соборный" стали использовать по отношению к "правоверным" христианам, чтобы отделить их от раскольников и еретиков. Т.о., говоря о "соборной" Церкви, мы имеем в виду всю Церковь, включающую всех христиан, объединенных общим происхождением, целями и верой в единого Господа.

Любая церковь соборна, но соборная Церковь не сводима к поместным церквям. Соборная Церковь включает в себя верующих прошлых поколений и верующих, принадлежащих к любым культурам и обществам. Можно сожалеть о том, что разработка теологии и стратегии миссионерства в Западной церкви слишком долго проходила без связи с церквями Африки, Азии и Лат. Америки двух третей мира. По данным "Всемирной христианской энциклопедии", белые составляют сейчас 4 7,4% от общего числа христиан; впервые за 1200 лет они перестали быть большинством христианского населения. 208 млн христиан говорят на испанском языке, 196 на английском, 128 на португальском, далее идут немецкий, французский, итальянский,русский,польский, украинский и голландский.

Апостольская Церковь. В Еф 2:20 сказано, что Церковь утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем". Под апостолами имеются в виду те, что были свидетелями Христова служения, под пророками христианские пророки, крые возвещали Его воскресение. Прежде считалось, что весь НЗ написан апостолами или людьми, тесно с ними связанными. Многие современные исследователи считают сомнительным, что именно апостолы написали евангелия, Деян, послания Иакова, Петра и Иуды, Откр, а также подвергают сомнению или отрицают, что ап. Павел создал Еф, Кол, 1 и 2 Тим, Тит и Евр. Но нельзя отрицать, что, независимо от того, кто написал евангелия и послания, они вошли в канон Церкви; она приняла их как руководства для веры и жизни. И все же безотносительно к авторству Церковь канонизировала эти произведения и приняла их в качестве нормы для веры и практики. Значит, содержание этих текстов норма, с крой нужно соизмерять жизнь Церкви. Церковь может оставаться единой, святой и соборной лишь при условии, что она остается апостольской.

Утверждение об апостольской Церкви не означает, что нужно установить прямую преемственность, восходящую к конкретным людям. Оно говорит о том, что весть и миссия апостолов, известные нам из Св. Писания, должны быть вестью и миссией всей Церкви.

Определения "единая, святая, соборная и апостольская " достаточно четко и ясно передают сущностную природу Церкви, оставляя место для различий между конфессиями и церквями в соответствии с тем, какими способами КЙЖ" дая из них осуществляет миссию и служение в мире. Как говорилось выше, в НЗ используется около сотни образов, имеющих отношение к Церкви. Один из важнейших и особенно полно передающих природу Церкви Тело Христово.

Тело Христово. Из н.з. авторов это выражение используется только ап. Павлом. Важно отметить, что он говорит о Церкви именно как о Теле Христовом, но не как о теле христиан. Ученые расходятся во мнениях относительно того, насколько буквальный смысл вкладывал Павел в выражение "тело Христово". Позволительно сказать, что образ этот можно, пожалуй, понимать менее буквально, чем понимают его некрые, а вот преувеличить его значение невозможно.

Христиане это единое Тело во Христе, состоящее из многих членов (Рим 12:4; 1 Кор 12:27). Церковь это Тело Христово (Рим 12:45; 1 Кор 12:27); Христос Глава этого Тела (Еф 5:23; Кол 1:18), Тело живет и растет благодаря тому, что оно связано с Главой (Кол 2:19). Ап. Павел нигде прямо не называет Церковь Невестой Христа, но он подразумевает это, сравнивая отношения между мужем и женой с отношениями между Христом и Церковью (Еф 5:2233). Муж и жена должны быть одной плотью точно так же, как Христос и Церковь(Еф 5:3132).

В образе Тела Христова соединяются несколько важных теологических понятий, связанных с Церковью. Христиане образуют единое целое и с Христом, и друг с другом; Христос предстает и как высший авторитет, стоящий над Церковью, и как податель жизни и роста. Наконец, этот образ с особой силой выражает насущность тех многообразных даров, крыми Бог наделяет Церковь, и определяет правильное отношение к ним.

Задачи Церкви. Бог избрал Церковь из мира с определенной целью: Он хотел, чтобы между Ним и Его творением существовал союз. Когда этот союз был разрушен, Бог призвал народ Израиля, чтобы сделать его светом для язычников (Ис 42:58); когда это не удалось, Бог призвал "остаток Израиля" (Ис 10:2022). По исполнении времен Бог сам вошел в человеческую историю через рождение Иисуса Христа, Которого Симеон в Храме назвал светом "к просвещению язычников" и славой "народа Твоего Израиля" (Лк 2:32). Затем Иисус призвал апостолов в ознаменование создаваемого Им Нового Израиля Израиля пакибытия (Мф 19:28). Двенадцать апостолов стали ядром нового народа Божия Церкви, края, подобно прежнему Израилю, была призвана к бытию, дабы через нее все человечество вернулось к утраченному союзу с Создателем (Деян 1:8; Мф 28:1820).

Предназначение Церкви двояко: она должна быть священством святым (1 Пет 2:5) и "возвещать совершенства Призвавшего" ее "из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет 2:9). Задачи священства по отношению к миру исполняются всей Церковью. Долг, возложенный на Церковь как на священство, нести Слово Божие в мир и быть заступницей человечества перед Богом.

Неполное определение ↓

«Я создам Церковь Свою и врата ада не одолеют ее» (Мтф. 16:18)

В книге «Деяния Апостолов» мы видим, как Божья церковь родилась, росла и развивалась. Рождение церкви ознаменовалось тем, что Дух Святой был излит на верующих так, как никогда прежде, и Церковь получила задание от Господа - проповедовать Евангелие по всей земле.

Церковь – слово, которое все чаще и чаще мы начинаем использовать в нашей жизни. В России для нас оно обычно ассоциируется с храмом, свечами и иконами. Напротив, собрания христиан, проходящие в зданиях кинотеатров, дворцов культуры, где нет куполов и лампад, нам сразу же представляется, как что-то аномальное, сектантское, не истинное.

Чем же на самом деле является Церковь? Какой она должна быть? Кем она основана и зачем? На эти вопросы можно найти авторитетный ответ только в Библии – Божьем откровении для человека.

До прихода на Землю Господа Иисуса Христа Церкви не было. Это можно определенно сказать на основании следующих соображений:

Христос сказал: «Создам Церковь Мою», значит в то время, когда Он произносил эти слова, Церковь еще не была создана: ее еще не было.

Апостол Павел говорит пресвитерам Ефесской Церкви, что «Иисус приобрел Церковь», то есть, до Христа Церкви никто не приобретал.

«Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20:28).

Причина «создания» Церкви кроется в любви Божией: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за Нее» (Еф. 5:25). Итак, мы видим, что «автором» и создателем Церкви не был человек. «Автором» Церкви является Сам Бог.

Чтобы лучше понять, что такое Церковь, рассмотрим сначала происхождение и значение этого слова. Греческое слово «экклесиа», также переводимое как «церковь», образовано приставкой «эк», означающей «вовне», и глаголом «калео» - «призывать» (Новый Завет был написан на греческом).

Обычно это слово использовалось для обозначения собрания людей, на котором обсуждались общие для них дела и решались важные для всех вопросы.

С появлением и распространением христианской веры это слово – «экклесиа» стали употреблять для обозначения собрания верующих в Господа Иисуса Христа, как Спасителя и Искупителя.

В Новом Завете слово «экклесиа», помимо узкого значения, относящегося к конкретной группе людей (поместной церкви), приобретает дополнительное значительное содержание, оно становится термином, обозначающим Божий народ в целом (Вселенскую Церковь).

Важно понять, что слово " Церковь " имеет отношение не к зданию, а к людям, собранным Богом в определенном месте и с определенной целью.

Где бы ни собирались христиане для поклонения Богу - в специальных зданиях, в своих домах или арендованных помещениях - само их собрание является Церковью. То есть, выражение "ходить в Церковь" означает "ходить в собрание христиан".

В книге Деяний Апостолов мы можем видеть, как Божья Церковь родилась, росла и развивалась. Рождение Церкви ознаменовалось тем, что Дух Святой был излит на верующих так, как никогда прежде, и Церковь получила задание от Господа - проповедовать Евангелие по всей земле.

В книге «Деяния апостолов», во второй главе, с 42 по 47 стихи написано о том, что Церковь - это место, где проповедуется Слово Божье на понятном и доступном народу языке. Благодаря этому, верующие могут познавать Бога и Его волю для своей жизни.

Все, что совершал Иисус, когда Он ходил повсюду, теперь совершают его ученики. В Евангелие от Марка 16:20 сказано: «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями».

Исцеление от различных болезней, духовное и физическое восстановление – это то, что должно присутствовать в Церкви, где живет Дух Божий (Иак. 5:13-18).

Церковь – это люди, верующие в Иисуса и близко связанные друг с другом любовью Господа. Мы можем видеть из Писания, что отношения в семье являются прообразом отношений верующих в Церкви, поэтому мы являемся братьями и сестрами во Христе, имея одного Отца Небесного;

Церковь – это место взаимопомощи. В ней люди учатся служить друг другу, а также помогать нуждающимся в этом мире. В поместной Церкви существует множество служений для осуществления этой цели

Мы видим, что посещение Богослужений два раза в год - на Рождество и Пасху - не было в духе первых христиан. Здесь же рассказывается о том, что в Церкви верующие постоянно собирались в домах друг у друга для молитвы и изучения Слова Божьего, а также, просто, для дружеского общения за столом.

Церковь – это единый народ Божий. Библия говорит о ней, как о Теле Христовом. Верующие – части этого тела. Как в физическом теле часть не может жить отдельно от всего тела, так и в духовном мире.

Это жизненно необходимо для каждой части Тела Христова: чтобы сохранить живую веру в Господа и любовь - быть соединенным с другими частями Тела. Церковь – это не то место, куда надо ходить. Церковь – это то, частью чего нужно являться (Ефес. 1:22; 1Кор.12:27).

Также удивит многих то, что здесь говорится, что церковь – это то место, где преизобилует радость, простота и веселье. (1-е Фес. 5:16)

Церковь – это место прославления и поклонения Богу. Библия учит, что мы можем прославлять Бога во время богослужений на различных музыкальных инструментах. Петь Ему с радостью, восклицанием, хлопая в ладоши и даже танцуя перед Ним (см. Псалмы 97,150. Здесь "хвалить с ликами" – буквально переводится «Славить Бога в танцах»).

Ну и, конечно же, молитва – это то, что было неотъемлемой частью жизни первой Церкви и остается таковой и теперь. «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» (Мар.11:17)

Церковь Христа является «столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15). Она ведет непрестанную борьбу с силами дьявола. Победа в этой борьбе по обетованию Господа останется на стороне Церкви: «врата ада не одолеют ее».

Один из главных факторов, чем Церковь отличается от других земных организаций, есть то, что Иисус является ее главою. Он – Бог, Он наполняет Церковь Своим присутствием.

В Евангелие от Матфея, в 20-м стихе 18-ой главы говорится: «Где двое или трое собрались во имя Христа (в храме, на улице или на кухне, не имеет значения), там и Иисус посреди них».

Поэтому, когда мы, кто любит Господа, приходим на собрания верующих, то получаем вдохновение, утешение и исцеление, ответы на наши нужды. Там текут потоки жизни, радости и силы потому, что Христос – есть Бог и Он пришел на эту землю, чтобы дать нам жизнь с избытком (Ин.10:10).

Он открыл нам двери для познания Бога. Он заплатил сполна за наши грехи на Голгофе около 2000 лет назад. Он не перестает любить людей и сейчас.

Важно, чтобы каждый знал, что он может стать частью Церкви не через особые ритуалы, а через духовное рождение, которое от Бога.

«Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан.3:3-5). Это происходит, когда человек всем сердцем раскаивается в грехах, обращается от старого пути и признает Иисуса Господом, он рождается свыше и получает мир с Богом.

Следующим важным шагом является присоединение к Церкви. Как новорожденный младенец не может выжить без заботы и любви своей семьи, своих близких, так и «новорожденный» христианин нуждается в заботе и помощи своей духовной семьи - Церкви, чтобы хранить веру и возрастать духовно.

Состоит храм, как правило, делится на основные части: алтарь с солеей, притвор и собственно храм.

Что такое паперть?

это, если совсем просто, крыльцо , т.е. возвышенная площадка перед входом в церковь.

Что такое притвор?

В притворе могут располагаться стеллажи с церковной литературой, свечи, иконы и другая церковная утварь, выставленная на продажу. Также там могут быть вешалки для одежды прихожан.

Основная часть храма.

После притвора, мы попадаем в собственно храм, где стоят молящиеся во время богослужения.

Как называется место перед иконостасом? Что такое солея?

Это место называется солея — возвышение перед алтарной частью храма. Солея состоит из амвона и клироса. — К На солею нельзя ступать вне особых случаев (например: Причастие).

Что такое амвон?

— это выдвинутый внутрь храма выступ в середине солеи. Амвон предназначен для чтения Священного Писания проповедей и некоторых других священнодействий.

Что такое клирос?

— это место в храме для клириков (певчих)

Что такое иконостас и царские врата в храме?

— это обычно сплошная стена, отделяющая алтарь от главного помещения православного храма и составленная из икон. Царские врата это большие центральные двери иконостаса.

Что такое алтарь в церкви?

– самое сакральное место в храме, отгороженное иконостасом от основной части храма.

Можно ли входить женщинам в алтарь?

Женщинам в алтарь вход воспрещен, а мужчины-прихожане могут заходить туда только в особых случаях и с позволения священника (например, во время крещения). Из алтаря выходят 3 двери: Царские врата (самые главные), а также северные и южные двери. Через Царские врата не дозволено никому ходить, кроме священника.

Что находится в алтаре православного храма (церкви)? ,

В середине алтаря находится Престол , который применяется для приготовления святых даров (причастия). В престоле присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест.
В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если смотреть на восток, у стены находится Жертвенник . Высота жертвенника равна высоте престола. Жертвенник применяется для приготовления святых даров. Возле жертвенника обычно ставится стол для положения на нем просфор, поданных верующими, и записок о здравии и о упокоении.
Что такое горнее место? Горнее — значит главное. В горнем месте в алтаре православного храме устанавливают богатое кресло для священников высокого ранга (архиереев). Горнее место является обозначением таинственного присутствия Бога и сослужащих ему. Поэтому этому месту всегда воздают подобающие почести, даже если оно, как это часто бывает в приходских храмах, и не оформлено возвышением с седалищем для епископа.

Мф 18.17; Деян 12.5; Рим 16.4,5; 1Кор 7.17; 14.34; 16.19)-под этим словом в настоящее время понимается:

а) всемирно распространенная религиозная организация или отдельно каждая из более чем 200 различных современных «христианских» конфессий, течений, деноминаций, руководимая профессиональной религиозной иерархией по типу других земных религий;

б) местная община верующих, приход, включенные в эту иерархическую систему как низшая ее структурная единица, во главе которой стоит назначенное лицо, и для проведения служб которой имеется специальное здание или помещение (по типу мирских клубов);

в) само церковное здание или молитвенный дом, при этом в Зах 11.13; Мф 27.6 этим словом в русской Библии ошибочно назван храм.

Малую группу верующих или даже отдельную семью (см. Рим 16.4; 1Кор 16.19) теперь церковью не называют. Монополия центральной власти не может допустить этого. Всякая, даже самая небольшая «церковь» уже при своем появлении считается частью общей организации, ее представителем. Все современные церкви своей организационной структурой, формой и методами действий, а также в финансовом и в отношении служебного персонала, повторяют окружающие их государственные и партийные учреждения. Земную церковь в настоящее время в основном представляют три главные «христианские» религиозные структуры: католическая церковь (насчитывающая 450 млн членов), протестантская (300 млн) и православная (150 млн), которые, вместе с другими направлениями, теперь объединяют примерно треть населения земного шара. Каждая из них, конечно, считает, что наивернейшим образом воспроизводит Христово учение (!) (для сравнения напомним, что мусульман в настоящее время на земле более 600 млн).

В земной церкви легко различаются две главные части:

а) строго организованная руководящая верхушка, состоящая из профессионалов, и

б) масса рядовых верующих или прихожан.

Часть а) с настойчивостью, достойной лучшего применения, стремится строго сохранить установленные традиции, формы «служения», обряды, праздники и т.д., ограждая себя, как от смертельной заразы, от любого вмешательства или критического подхода. Часть б), наученная и опекаемая частью а), ничего не ищет, Писаний не изучает, но считает достаточным хождение в церковь, исполнение обрядов и подчинение традициям.

Современное положение церкви и истинный характер ее свиде­тельства невозможно понять без детального и критического изу­чения всей ее истории, чего сейчас, по вполне понятным причи­нам, никто в церкви не делает.

Характерно отметить, что в Новом Завете нигде церковью не называется всеобщая организация, но только отдельные общины и группы верующих. И в этот ранний период Христианства характер этих первых церквей (которые иногда называют «апостольской церковью», кладя начало заблуждению и неверной терминологии) коренным образом отличается от характера современной церкви. Тогда-смертельная опасность от мира и враждебного окружения других верований, теперь-дружба, легальность и кооперирование с миром; тогда-чистота, искренность, истинная любовь друг к другу, теперь-самодовольство, неприступная вежливость, участие во всех мирских проблемах. В тот ранний период еще не было известных нам новозаветных писаний, а когда они начали появляться (60-100 гг.), они не были широко распространены и к тому же им пришлось с самого начала бороться за выживание с появившимися в то же время апокрифическими и даже ложными писаниями, поэтому слово еще не стало фетишем, цитатой. Христиане жили чистой верой, подкрепляемой наставлениями мудрых учителей и молитвой. Дух был совсем иной и это важно понять!

В среду первых верующих, конечно, очень скоро вошли разные человеческие пороки (Деян 5.1-2; 3Ин 9; 1Кор 5.1; 6.6-8), ее начали терзать «волки в овечьей шкуре» снаружи и изнутри (Мф 7.15; Деян 20.29; 2Пет 2.1; 1Ин 4.1), но она не «покрывала их любовью» и была чужда всякой фальши и лицемерия.

Апостолы Христовы при полном отсутствии новозаветных писаний (точнее-в процессе их появления), в трудностях и переживаниях возвестили благую весть во всем мире. За это сами Апостолы и все первые Христиане подвергались жесточайшим гонениям. И это не историческая черта, а неизменное свойство истинной веры (а не религии-см. 2Тим 3.12).

Гонения на Христиан начались почти одновременно с возникновением Иерусалим­ской общины верующих (Деян 8.1; 12.1-3) и достигли наибольшего размаха при Нероне (54-68 гг.), который обвинил их в поджоге Рима в 64 г. Тысячи Христиан были тогда замучены, сожжены, растерзаны дикими зверями на аренах цирков. Ап. Павел был в это время вторично арестован (возможно, в Троаде, 2Тим 4.13), возвращен в Рим и казнен.

После смерти Нерона гонения несколько утихли, но при Домициане (81-96 гг.) они разгорелись с новой силой. Число казненных снова составляли тысячи. Ап. Иоанн, уже глубокий старец, был сослан на остров Патмос.

При Траяне (98-117 гг.) среди прочих был распят Симон, брат Иисуса, учитель и наставник Иерусалимской общины, а Игнатий-наставник антиохийской общины был брошен диким зверям.

Особенно свирепыми преследования были при Деции (249-251гг.) и Валериане (253-260 гг.), которые распространились по всем провинциям империи. Киприан писал: «Мир обезлюдел...»

Диоклетиан (284-305 гг.) ввел систематическое, а не от случая к случаю, как раньше, преследование Христиан. За ними буквально охотились. Он поставил целью искоренить это название на земле. В римских катакомбах, протянувшихся на сотни километров под Римом, в которых пряталось огромное множество Христиан в течение всего древнего периода Христианства, найдено теперь до 7 млн могил.

Несмотря на жестокие преследования извне и суровую борьбу верующих с ересями в своей среде (а возможно и благодаря им) в эти первые века Христианство хранило чистоту, которой оно (вернее-позднейшее формальное «христианство») уже не имело во все последующие века.

В это время жили наиболее выдающиеся учителя или «отцы церкви», как они называются теперь в религиозной литературе.

Поликарп (69-156 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ Смирнской общины, сожжен заживо. (Современная религиозная литература называет «епископами» учителей и наставников в первых общинах верующих, но пусть это не вводит в заблуждение читателя-они не были теми епископами, которые позже, после признания христианства официальной религией Римской империи, назначались из Рима.)

Игнатий (67-110 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ антиохийской общины, увезен в Рим и брошен диким зверям.

Папий (70-155 гг.), ученик ап. Иоанна, епископ Иерапольской общины, написал книгу «Объяснение бесед Господа», в которой собрал дополнительные свидетельства очевидцев о беседах Христа. Мученически погиб в Пергаме.

Иустин Мученик (100-167 гг.), родом из Сихема. Обратившись ко Христу, много путешествовал в одеянии философа, учился сам и старался многих обратить в истинную веру. Написал книгу «Защита христианства». Ему же принадлежит одно из самых ранних описаний собраний верующих: «В воскресенье собирались все. Читали из посланий и пророков сколько позволяло время. Старший (ведущий) говорил наставления и увещания. Затем все вставали и молились. Раздавали хлеб и вино. Дьяконы несли их отсутствующим. Каждый по достатку жертвовал на бедных и старший уделял из этого вдовам, сиротам, пришельцам и заключенным». Он мученически погиб в Риме. (Заметим, что слово «дьяконы»-служители, помощники, введено здесь позднейшими переводчиками и в то время оно не имело современного, официального значения.)

Ириней (130-200 гг.) из Смирны, ученик Поликарпа и Папия, епископ в Лионе. Известен своими книгами против гностицизма. Часто повторял: «Хорошо помню место, где сидел Поликарп, рассказывая о своих беседах с Иоанном обо всех делах и чудесах живого Слова, явившегося во плоти в точном соответствии со всеми Писаниями». Умер мученически.

Ориген (185-254 гг.), наиболее одаренный из ранних учителей, писатель, путешественник. В его книгах цитируется более двух третей всего содержания Нового Завета. Долгое время жил в Александрии, где был казнен его отец Леонид. Едва сам избежал казни при Максиме, но при Деции был заключен в темницу и замучен.

Тертуллиан (160-220 гг.) из Карфагена, юрист, язычник, после обращения самый выдающийся учитель римской церкви, пламенный защитник чистоты христианского учения, которому принадлежат слова: «Что общего у Иерусалима с Римом и у Церкви с Академией?»

Евсевий (264-340 гг.), епископ в Кесарии, «отец истории церкви», написавший несколько исторических книг, имел большое влияние на императора Константина.

Иоанн Златоуст (345-407 гг.) из Антиохии, непревзойденный оратор и проповедник, патриарх Константинопольский, реформатор начавшей сильно богатеть церкви, изгнан, умер в ссылке. (Он жил уже в официальный период церкви и носил титул, дарованный ему императором.)

Иероним (340-420 гг.), наиболее ученый из «отцов» римской церкви, перевел Библию на латинский язык (Вульгата).

Августин (354-430 гг.), епископ (теперь уже официальный) из Хиппо в северной Африке, писатель, основатель систематического богословия.

Наиболее известными и влиятельными противниками Христианства из ученых были Цельс (2 в.), философ, платоник и мистик, автор книги «Правдивое слово», критикующей христианское учение, которая не дошла до нас и известна лишь из книги Оригена «Против Цельса»; и Порфирий (233-304 гг.), философ, неоплатоник, автор объемного труда «Против христиан», сожженного в 448 г. (сохранились лишь фрагменты).

Ранний период Христианства характеризуется отсутствием знакомой нам организационной структуры. Специальных помещений для собраний или «богослужений» не было. Церковью (если употреблять это современное слово) являлось общество учеников (последователей) Христа, имевших по местам своих пресвитеров (старейшин) и епископов (блюстителей, наставников), вокруг которых они собирались для молитв, наставлений, преломления хлеба (совместной трапезы), и которые при необходимости шли за общину на смерть. Жила такая община в среде множества других верований, почти повсеместно-в окружении злобы и нападок. Такая церковь (община) вполне могла быть названа одним телом (1Кор 12). Вера и чистота жизни первых Христиан теперь представляются недосягаемыми!

Но при императоре Константине (303-337 гг.) отношение к Христианству резко изменилось, потому что он сам стал «христианином». Рассказывают, это случилось так. Накануне решающей битвы недалеко от Рима 27 октября 312 г. на закате солнца он увидел ясное видение в виде креста и надпись: «Сим победишь» (или что-то вроде этого). Немедленно решив сражаться под «христианским» знаменем, он одержал полную победу. После этого Константин объявил себя «христианином». В 313 г. им был издан эдикт, по которому всякому разрешалось исповедовать ту религию, которую он сам изберет, но христианам он начал давать преимущества при назначении на государственные должности, освобождал их от налогов и службы в армии и т.д. Поскольку римская аристократия не соглашалась окончательно оставить свои языческие верования, он в 325 г. решил перенести столицу в город Византий, переименованный в 330 г. в Константинополь, который он хотел сделать столицей новой «христианской империи». (Теперь мы будем писать слово «христианский» с маленькой буквы!)

По его приказу были изготовлены 50 больших Библий под наблюдением Евсевия, из которых, как полагают, две дошли до наших дней (Кодекс Синайский и Кодекс Ватикан­ский). Специальным указом седьмой день недели (по-русски «воскресенье») был объявлен днем отдыха. Хотя первое церковное здание было построено еще при императоре Севере (222-235 гг.), при Константине они стали появляться повсеместно. При нем были запрещены: рабство, гладиаторские бои, убийство нежелательных детей и распятие как вид казни.

Но император Феодосий (378-398 гг.) нанес смертельный удар всему тому, что еще оставалось чистого в новом христианстве. От этого удара оно не оправилось и доныне. Он одним махом похоронил все доброе, сделанное Константином. Специальным указом при Феодосии христианство было сделано государственной религией, а обращение всех в христианство-обязательным. Более того, все другие религии были «запрещены» и толпы новых «христиан» начали громить старые языческие храмы.

Став государственной, церковь и христианство совершенно преобразились. Римский дух все подчинил себе. Появились священники (по примеру бывшего Иерусалимского храма и храмов языческих божеств). Епископы и пресвитеры из старейшин и наставников превратились в религиозных чиновников, назначаемых теперь «сверху» (а не свыше, как раньше) и подотчетных высшим властям. Богато украшенные храмы, театрализованные «богослужения», пышные приемы затмили все виденное раньше при дворе, а церковная иерархия стала соперничать с императорской. Император Лев 1 (440-461гг.) запретил священникам жениться и это положение («целибат») сохраняется в католической церкви доныне.

Готы, вандалы и гунны, наводнившие Римскую империю, массами обращались в христианство, но «обращение» это, конечно, было формальным и приводило лишь к смешению старого язычества с новым христианством.

Вместе с наплывом «обращенных», но не возрожденных варваров, в христианские обычаи и обряды вошло много языческого: поклонение мертвым (святым и мощам), поклонение деве Марии и предметам (кресту и иконам), церковные «таинства» и исповедь. От культа бога-солнца пришли нимбы вокруг голов «святых» на их изображениях, выбритый круг на затылке римских священников (тонзура) и мелкие круглые хлебцы (просвиры). Даже праздник рождения этого бога-солнца был преобразован в Рождество Христово, до сих пор с великим веселеем отмечаемое во всем мире. Святые предметы, святая вода, посты по расписанию, эпитимии (самонаказания), заученные молитвы на всякий случай и т.д. и т.п. были заимствованы из язычества безо всякого изменения.

Римская империя была всегда терпима к всевозможным религиям, наполнявшим ее, но она требовала, чтобы они были ей лояльны. Разумеется, новая государственная религия не должна была быть противницей имперского духа и она очень скоро покорилась ему. Так началось пленение христианской церкви (вернее того, что теперь называлось этим словом) Римской империей, дух которой вполне пронизал ее и она оказалась совершенно приземленной. Она стала навсегда одной из земных религий, правда не менее других преуспевающей!

Многие верующие, видя разложение и упадок (то есть богатство и самовозвеличение) церкви, бежали в пустыни, в уединенные места. Так возникло монашество.

Первым монахом был Антоний (250-350 гг.) из Египта, за которым вскоре последовали многие другие из Малой Азии и Европы. Вначале монахи жили поодиночке, но потом стали селиться вместе. Появились монастыри со своими правилами, уставами, иерархией, и когда они стали богатеть, их жизнь стала отмечаться аморальностью и хищничеством.

Первый «папа римский» появился в 6 в. Утверждение, что ап. Петр был первым епископом в Риме, не имеет никаких оснований (см. Лин). Хотя после Константина церковь стала организацией, получившей возможность влиять на ход государственных и политических дел, римский епископ вначале в связи с этим никак не выделялся. В 4 в. епископы пяти главных центров империи-Рима, Константинополя, Антиохии, Иерусалима и Александрии были провозглашены патриархами с равными полномочиями, но после раскола империи в 395 г. соперничество между римским и константинопольским патриархами за влияние на остальной «христианский» мир стало заметным.

Иннокентий 1 (402-417 гг.) притязал на роль главы всей церкви и настаивал на своем праве руководить жизнью других общин (церквей). Примерно в это время появилась книга Августина «Город Божий», в которой он рисовал соединенное, духовное христиан­ское царство на земле. Но влияние этой книги оказалось противоположным. Усилилось стремление подчинить все церкви одному руководству (конечно, римскому). Тогда земная церковь стала и формально превращаться в церковную римскую империю.

Лев 1 (440-461гг.) считается уже папой. В 445 г. он получил от императора Валентина соответствующее официальное признание. Неподчинение себе он объявил грехом и ввел смертную казнь за ересь.

В 476 г. Рим пал и западная часть империи теперь представляла раздробленные мелкие царства, среди которых фигура папы стала заметно выделяться. Он имел реальную власть над церквами Италии, Испании, Франции и Англии. Под владычеством папы оказались земли, а затем и армия.

В 7 в. возник ислам. Его распространение было подобно пожару в сухой степи. Войска мусульман проникли в Испанию и на Балканы. Была очень большая опасность, что они захватят всю Европу, но в битве под Турсом (во Франции) в 732 г. их войска были наголову разбиты и захват Европы прекратился.

Папа Лев 3 (795-816 гг.) под покровительством Карла Великого, короля Франции, официально образовал «священную римскую империю» (которую через 1000 лет-в 1806 г. «отменил» Наполеон).

Папа Николай 1 (858-867 гг.) был первым, который носил корону. Он издал декрет об отлучении патриарха константинопольского Фотия, который в свою очередь отлучил его.

Период от Николая 1 до Льва 9 (продолжительностью около 200 лет) называется в истории «полночью в темном царстве».

В церкви (во всей структуре, далеко не только в папской резиденции или в среде высших церковных чинов) воцарились подкуп, насилие, разврат.

У папы Сергея 3 (904-911 гг.) была любовница Марозия. Она со своей матерью и сестрой превратила папский дворец в притон. Следующие папы поставлялись по их воле и страстям. Папу Иоанна 10 (914-928 гг.) Марозия самолично задушила и возвела на папский престол Льва 6 (928-929 гг.). За ним последовал Стефан 7 (929-931 гг.), затем-Иоанн 11 (931-936 гг.), который был ее сыном. Следующие четыре папы также были ее сыновьями. Ее внук, папа Иоанн 12 (955-963 гг.) был повинен во всех возможных прес­туплениях и наконец был убит разъяренным мужем в момент прелюбодеяния с его женой.

Папа Бонифаций 7 (984-985 гг.) убил папу Иоанна 14 (983-984 гг.) и купил свое папство за украденные деньги. Епископ Орлеанский, говоря об Иоанне 12, Льве 3 и Бонифации 7, называл их «чудовищами и преступниками, погрязшими в злодеяниях, антихристами, сидящими в храме».

С папы Бенедикта 8 (1012-1024 гг.) папство начали официально покупать.

Папа Бенедикт 9 (1033-1045 гг.) был посажен на папство (за деньги родителей) в возрасте 12 лет. Он впоследствии настолько погряз в преступлениях и разврате, что народ выгнал его из Рима.

Несмотря на продолжающуюся вражду двух центров-Рима и Константинополя за власть и ужасающее разложение Рима, церковь оставалась внешне (организационно) единой и все первые соборы были общими. Всего соборов было семь:

1. в 325 г. в Никее (арианство, символ веры),

2. в 381 г. в Константинополе (арианство, Троица),

3. в 431 г. в Ефесе (несторианство),

4. в 451 в Халкидоне (монофизитство, отмена решений «разбойничьего» собора монофизитов в 449 г. в Ефесе),

5. в 553 г. в Константинополе (монофизитство),

6. в 680 г. в Константинополе (монофелитство),

7. в 787 г. в Никее (иконоборчество, узаконение поклонения иконам).

На соборе в 869 г. в Константинополе произошел раскол, поэтому православная церковь до сих пор признает только предыдущие семь соборов. В дальнейшем соборы проходили отдельно. Однако окончательное официальное разделение церквей произошло только в 1054 г.

С тех пор восточное крыло церкви («православное»), пронизанное больше мистическим и созерцательным духом, играло очень пассивную роль в мировой истории, в то время как западное («католическое», то есть всемирное), пронизанное завоевательным и учительным духом, играло весьма активную роль.

Начиная с папы Григория 7 (1073-1085 гг.) возникло стремление очистить папство от коррупции и покупки практически всех постов епископов и священников. В то же время продолжалась упорная борьба папского престола с европейскими императорами за власть друг над другом.

Папа Урбан 2 (1088-1099 гг.) организовал первый крестовый поход для освобождения Святой земли и Иерусалима от мусульман. Всего крестовых походов было семь:

1. 1095-1099 гг. (захват Иерусалима),

2. 1147-1149 гг. (задержал падение Иерусалима),

3. 1189-1191 гг. (не достиг Иерусалима),

4. 1201-1204 гг. (захват и разграбление Константинополя),

5. 1228-1229 гг. (захват Иерусалима),

6. 1248-1254 гг. (неудачный),

7. 1270-1272 гг. (сошел на нет).

Папа Иннокентий 3 (1198-1216 гг.) считается одним из самых могущественных пап. Его воле подчинялись практически все европейские монархи. Он объявил себя «наместником (викарием) Христа», высшей властью в церкви и в мире. Впервые ввел понятие «папской непогрешимости», которое не отменено (!) и до сих пор. Запретил мирянам читать Библию. Учредил инквизицию. Организовал избиение еретиков. По количеству пролитой крови его считали зверем, воскресшим Нероном.

Инквизиция была одним из самых страшных деяний папства. Во имя Христа и под руководством «викариев Христа» за 500 лет были замучены, убиты, сожжены десятки тысяч невинных людей во всех странах Европы.

Папа Бонифаций 8 (1294-1303 гг.) своей буллой провозгласил, что «спасение невозможно без полного подчинения папе римскому». Данте, посетивший Ватикан в это время, назвал его «самой низкой частью ада».

В отместку за ужасное избиение альбигойцев, Филипп, король Франции, в 1305 г. перенес папскую резиденцию в Авиньон, где она находилась до 1377 г. После возвращения резиденции в Рим еще 40 лет (до 1417 г.) было одновременно два папы-в Риме и в Авиньоне, где они продолжали избирать сами себя.

Папа Иоанн 23 (1410-1415 гг.) еще кардиналом в Болонье имел на счету 200 соблазненных женщин, а став папой (купив этот титул), он продолжал насиловать девиц и монахинь, открыто продавал должности кардиналов и отвергал будущую жизнь.

Папа Пий 2 (1458-1464 гг.) проповедовал способы соблазнения женщин, а молодым людям рекомендовал (и даже готов был демонстрировать) способы самоудовлетворения.

Папа Павел 2 (1464-1471 гг.) наполнил свой дом наложницами.

Папа Секст 4 (1471-1484 гг.) впервые провозгласил искупление от чистилища с помощью денег. Был замешан в убийстве Лоренцо Медичи. Назначил восемь своих племянников кардиналами еще в детском возрасте. Богатством превосходил самые знатные семьи Рима.

Папа Иннокентий 8 (1484-1492 гг.) имел 16 незаконных детей (хотя целибат оставался неукоснительным требованием для католических священников).

Папа Юлиус 2 (1503-1513 гг.) самолично командовал армиями в нескольких походах. Ввел индульгенции. В его правление М.Лютер посетил Ватикан и был испуган тем, что там увидел.

Папа Лев 10 (1513-1521 гг.), при котором начался процесс Реформации, был назначен архиепископом в 8 лет и кардиналом-в 13 лет. Позже он имел еще 27 различных церковных должностей, которые давали ему огромные доходы.

В середине 16 в. был изобретен и организован орден иезуитов-еще более страшный орган папской власти, чем инквизиция. Его целью было, используя любые средства, подавлять и подчинять папской воле всякого, от простолюдина до короля. Его задачей было, опережая и упреждая Бога, работать над душами. Возник этот орден как противодействие Реформации. Его дух и методы (в основном тайные), вскоре прочно вошли в образ мышления и действия других мирских организаций, партий, правительств. Иезуитство является достойным выражением характера этого последнего времени и всех его организаций.

Папа Клемент 11 (1700-1721 гг.) снова издал указ о запрещении чтения Библии. «Непогрешимые» Клемент 13 (1758-1769 гг.) и Клемент 14 (1769-1774 гг.) запретили навсегда орден иезуитов, а «непогрешимые» Пий 6 (1775-1799 гг.) и Пий 7 (1800-1820 гг.) снова восстановили этот орден и снова запретили чтение Библии. Папа Лев 12 (1821-1829 гг.) проклял все религиозные свободы, Библейские общества и всякие переводы Библии (папа Григорий 9 запрещал даже владение Библией). Папа Пий 9 (1846-1878 гг.) проклял отделение церкви от государства.

Папство, став политической силой и стремясь все в мире подчинить себе, не могло не вызвать широкую оппозицию уже в средние века, которую оно всегда называло ересью, с которой вело жестокую борьбу.

Альбигойцы, вальденсы (целые народные течения), Джон Виклиф, Ян Гус, Саванарола (отдельные выдающиеся личности) задолго до Реформации боролись против засилия папства в жизни общин и в самом мышлении верующих. Анабаптисты-отдельные группы христиан под разными названиями, но всегда отвергавшие крещение детей, церковную иерархию, формальные обряды, запрещение читать и изучать Библию и т.п., появлялись еще в средние века, но историческим началом Реформации является 31 октября 1517 г., когда Мартин Лютер, католический священник из Виттенберга, вывесил на двери своего костела знаменитые 95 тезисов, направленные в основном против индульгенций. Еще будучи преподавателем в Виттенбергском университете, который он сам окончил, М.Лютер начал читать проповеди, предназначенные для изучения Священного Писания, на которые стекались толпы слушающих. (Заметим, что позже активные самозванные «проповедники» стали называть проповедь «возвещением благой вести», «евангелизацией» и т.п., возводя себя, следовательно, в сан «апостолов» и кладя начало еще одной лжи.) Теперь же М.Лютер пошел на открытый разрыв с папством. Папа Лев 10 отлучил его и грозил смертью, но М.Лютер публично сжег его буллу 10 декабря 1520 г. В 1521 г. он был вызван Карлом 5, королем Священной римской империи (в которую тогда входили Германия, Испания, Австрия и Нидерланды), в суд в Вормсе, где он произнес свои знаменитые слова: «В этом я стою и не могу иначе, да поможет мне Бог!» На суде по настоянию папского посланника он был проклят, но смертный приговор ему не был вынесен, так как у него уже было много друзей и приверженцев из высшей знати. Один из них скрыл его в своем замке на год и за это время М.Лютер перевел Библию на немецкий язык (см. Библия).

К 1540 г. весь север Германии стал лютеранским. Папа Павел 3 (1534-1549 гг.) дал войска Карлу 5 и принудил его начать войну против «протестантов». Она продолжалась с 1546 г. до 1555 г. и закончилась победой последних.

Известными последователями М.Лютера были Цвингли (1484-1531 гг.) и Кальвин (1509-1564 гг.). Его учение вскоре проникло во все страны Европы, порождая все новые церкви и течения, общим для которых было: отход от католицизма, икон, индульгенций, целибата и пр., и признание Священного Писания единственным авторитетом.

Движение это породило в 16-17 веках множество войн. В среде самих протестантов начались свои гонения. Кальвин, епископ Женевы, казнил за «ересь» Сельвестра. В Голландии кальвинисты казнили по тем же мотивам нескольких арминиан. В Германии король Эдуард 6 казнил двух католиков. В Америке три квакера были повешены пуританами за расхождения в учениях и еще 20-за «колдовство». Но к 1700 г. эти жуткие факты гонений среди тех, кто восстал за полную свободу вероисповедования, прекратились.

И все же, несмотря на глубину и размах изменений, происшедших в реформированных церквах, Реформация принципиально не изменила плененного положения церкви, не вывела ее из мира, из духовной римской империи, но лишь значительно преобразовала ее внешние формы в духе и в согласии с требованиями культуры и морали общества в целом. Более того, протестантство в определенном смысле нагрешило еще больше, чем католичество, сочтя себя достойным пропаганды, «проповеди» Евангелия, подменяя Апостолов, лицемерно ставя их в положение не выполнивших наказа Господа возвестить Евангелие во всем мире. Плененная церковь везде продолжала оставаться сопряженной с государственным и экономическим устройством наций, этическим и «освятительным» придатком цивилизованных народов. Она не стала «не от мира сего», просто все стало выглядеть несколько пристойнее и приемлемее для ставшего просвещеннее общества! Другими словами, и реформированным, «христианство» не перестало быть религией.

С течением времени церковь самым глубинным образом увязла во всех делах мира и доказательством тому является полное согласие всех современных христиан с тем, что именно такой она и должна быть-духовной прослойкой всего человеческого общества, родной и необходимой частью этого общества, хранительницей его «лучших традиций», очистительницей всего об­щества, пекущейся о «заблудших» (от лона церкви) его членах. Сейчас почти невозможно открыть чьи-либо глаза на это вселенское заблуждение. С кафедры (на словах) мы слышим отработанную программу ограниченного и хорошо подобранного количества мест из Библии (хотя все Писание богодухновенно-2Тим 3.16), а в практической жизни мы видим широкое участие церкви в борьбе за мир, в классовой борьбе («теология освобождения»-южная Америка), просто в войне (Северная Ирландия, Ливан), в профсоюзном движении (религиозно-профсоюзные общества в США), в движении по защите окружающей среды (спасем мир!), в политике (христианско-демо­кратические партии во многих развитых странах) и т.д. и т.п. Идеи равенства, гуманизма, эмансипации широко входят в церковь, в религиозное мышление. Все как будто забыли, что «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак 4.4; 1Ин 2.15-16). Одним из вопиющих показателей извращенности духа, по-видимому, является начало рукоположения женщин во епископы, то есть рукоположения женщин в мужчин (ничего удивительного-в мире ведь уже состоялись первые венчания в церкви мужчины с мужчиной)! Земная церковь уже давно и повсеместно считает своей задачей улучшение общест­венной морали и нравов. Она теперь уже предлагает веру, христианство как средство, например, для исцеления от алкоголизма, наркомании, преступности. Она восхваляет технический и научный прогресс и для удовлетворения насущных нужд человека готова «свести небо на землю». Человек незаметно стал в церкви как и в мире само-идолом и само-кумиром. Веселые церковные праздники, юбилеи и дни рождения, привлечение молодежи в церковь, развлечения в самих зданиях церквей, всяческие внешние благословения стали пределом мечтаний верующих, заслонив собой даже мысли об истинной вере, о будущей жизни. В проповедях, в речах и печатных произведениях стала все чаще являться успокоительная мысль: «Все прекрасно, весь мир спасется!» (устроится, улучшится), хотя Писание ясно говорит, что весь мир погибнет.

Земная церковь уже давно не учит, что только потерявший душу в этой жизни ради будущей обретет ее (Ин 12.25). Современная церковь (община), не только в больших городах, но по их примеру и в любом отдаленном уголке, теперь не является одним телом (1Кор 12), живущим общей жизнью, а ее молитвенный дом, «храм» превратился в религиозный клуб, в который иногда ненадолго заходят «христиане» и «хорошие христиане», чтобы «отдохнуть душой и духовно подкрепиться». Поэтому христианская церковь больше не понимает и не принимает многих ясных и строгих слов Писания, например, о положении женщины в церкви (1Кор 14.34; 1Тим 2.12), о признании в прегрешениях друг перед другом (Иак 5.16), о приоритете пользы других (1Кор 10.24), о публичном обличении в общине (1Тим 5.20) и др. Ученые богословы успокаивают: «Это было приемлемо в 1 в., а теперь-20й!» Земная церковь больше не учит об отделенности от мира-2Кор 6.14-18. Напротив, она говорит о «высокой гражданственности» своих членов и призывает к нему! Еще немного и земная церковь сольется с каким-нибудь гуманистическим или социальным движением или сделает весь мир «христианским»! И тогда «окажется», как же неправ был Спаситель, когда сказал: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лк 18.8). О, горе людям, как же страшно они обмануты!

В наиболее «развитых» и богатых странах Запада в настоящее время религиозное книгопечатание, печатание всяких религиозных брошюр, плакатов, значков, украшений и т.д. переживает просто невиданный расцвет, только вся эта продукция слишком сладкая, веселая и пропагандистская, чтобы быть истинной, а их многочисленные религиозные учебные заведения исполнены просто голого практицизма.

В России христианство появилось в конце 10 в., когда князь киевский Владимир, детально рассмотрев иудаизм, магометанство и христианское учение, решил остановиться на последнем. Сам он женился на дочери византийского царя и был тронут обрядом венчания. Для этого венчания он, язычник, должен был креститься и после этого он решил крестить «всю Русь». Летом 988 г. весь Киев был загнан в Днепр и было приказано уничтожить все изображения бывших идолов. (Позже ее, Русь и сопряженные с ней народы, загоняли еще не раз туда, откуда они и поныне не могут вполне выбраться.) После этого Киевскую Русь наводнили священники из Византии, началось строительство храмов. Русь тоже стала «христианской».

Православие в России с самого начала строго держалось того порядка богослужения, обрядов и традиций, которые были переняты из Византии, хотя со временем в самой Византии накопилось много изменений. В 17 в. патриарх московский Никон решил привести церковные служебные книги и все обряды в соответствие с практикуемыми в остальных восточных церквах (в основном-в Греции), что привело к так называемому «расколу». Раскольников, не соглашавшихся с реформами, начали преследовать, изгонять, сжигать. Но старообрядческое течение сохранилось и живо до сих пор.

До 15 в. русская церковь управлялась из Константинополя, позже стала независимой, но внутри страны она всегда была подчинена царской власти. Петр 1 для управления церковью в 1721 г. учредил Синод во главе с президентом (позже-оберпрокурором), назначаемым императором.

В конце 19 в. на юге Украины и на Кавказе появились баптистские, малоканские, штундистские, меннонитские, пятидесятнические общины верующих реформатского толка, а в Петрограде в это же время зародилось евангельское движение.

После революции православная церковь в России, как и все другие деноминации, была почти полностью разгромлена и совершенно подчинена монополизировавшему все сферы человеческой деятельности атеистическому государству (партии). Это положение не изменилось до сих пор, и, что бы там ни говорили состоявшие на службе в «определенных органах» «служители» православной, баптистской (официально разрешенной снова после войны) и других церквей, состояние их (этих церквей) все эти последние десятилетия представляет собой особо жалкое зрелище. Совершенно подавленные и полностью контролируемые и направляемые властями, они самостоятельно не делали ни шагу, не производили ни одного назначения. С тех пор, как в 1927 г. митрополит Сергий в «своем» декрете написал: «Ваши (то есть атеистов) радости-наши радости» (ср. 3Ц 22.4), это стало основой отношений государства с церковью (церквами). И они, будто не замечая этого ужаса, молятся о «своем правительстве» (а не об отдельных правителях, как говорит Писание-1Тим 2.1-2), добиваются официального признания у государства, как будто отвергнувшее Бога государство может признать что-либо невыгодное для себя и т.д. Приспособленчество и принцип «сопряжения» в деятельности руководства церквей выдается за мудрость, а стремление к сохранению спокойствия и «безмятежной жизни» (дающих хороший достаток руководителям)-за разумность.

И вот, нисколько не смущаясь, эту церковь (церкви) их руководители называют домом Божиим и других научают этой немыслимой лжи. Борются за мир, развивают экуменическое движение, заседают с правителями за круглыми столами, ездят в частые и интересные заграничные командировки, везут чемоданами и ящиками всякое барахло в свои дома (но не в общину, на средства которой все это делается), в то время как «правда стала вдали и истина преткнулась на площади» (Ис 59.4,14). Но Бог говорит: «Что же вы будете делать после всего этого?» (Иер 5.31; Мф 7.23).

Итак, есть Церковь истинная, и есть церковь земная-формальная и бутафорская, признаваемая и благополучная в мире, получающая сейчас свою награду. Но когда придет Сын Человеческий, только Одна будет взята, а другая останется-см. Мф 24.40-41; 25.33. (См. также Библия, Вавилон, вера, диакон, диаконисса, епископ, ересь, женщина, Иафет, идолопоклонство, миссионерство, молитва, народ, Николаиты, отлучение, плен, преда­ние, религия, Рим, священник, синагога, слово Божие, храм, Христиане, христианство, хула, Церковь)

Отличное определение

Неполное определение ↓