Ratsastuslintu vishnu. Garuda, puoliksi ihminen, puoliksi lintu. Intian jumalien ratsastavat linnut. Garuda: lintujen kuningas

) jumala Vishnu. Vajrayana-buddhalaisuudessa Garuda on idam, yksi valaistuneen mielen symboleista. Tarina Garudan alkuperästä ja häntä koskevista myyteistä kerrotaan Mahabharatassa, Skanda Puranassa ja Srimad Bhagavatamissa. Garudalle on omistettu useita tekstejä, erityisesti Garuda Upanishad ja Garuda Purana.

Toisinaan Herra laskeutui taivaasta kuningaslintu Garudan siivillä pelastaakseen kuolemalta uskollisen palvelijansa, norsujen johtajan, jonka verenhimoinen krokotiili tarttui jaloista joessa.

Srimad Bhagavatam, kirja 2, luku 7, teksti 16

Muita Garudan nimiä ovat Garutman, Gaganesvara, Kamayusha, Kasyapi, Khagesvara, Nagantaka, Sitanana, Sudhahara, Suparna, Tarksya, Vainateya, Visnuratha.

Hindulaisuudessa Garuda on yksi kolmesta pienemmästä jumaluudesta, jonka kultti muodostui jo Veda-ajan jälkeisellä kaudella. Kaksi muuta olivat Ganesha ja Hanuman.

Alkuperä

Garuda mainitaan ensimmäisen kerran Rig Vedassa auringonjumalana tai Garutmanina.

Myöhempien puraanien mukaan Garuda oli viisaan Kashyapan poika ja lintujen äiti Vinata. Kaiken kaikkiaan Kashyapalla oli kaksi poikaa Vinatasta: Garuda ja Aruna (josta tuli Suryan vaununkuljettaja).

Kashyapan vaimot olivat Vinata, Kadru, Patangi ja Yamini. Patangalta tuli lintuja, Yaminista heinäsirkat, Vinatasta kuningaslintu Garuda ja Anura, aurinkojumalan vaunusoittaja. Erilaiset käärmeet ovat peräisin Kadrusta.

Srimad Bhagavatam, kirja 6, luku 6, tekstit 21-22

Viidensadan vuoden itämisen jälkeen hän kuoriutui munasta, jonka Vinatin äiti muni hänen "ensimmäisen syntymän" aikana, jo täydellisenä. Kun Garuda nousi munasta, hänen muotonsa täytti taivaan, hänen siipien räpyttäminen ravisteli maata ja jumalat luulivat Garudan kultaisesta ruumiista tulevan auringonpaisteen Agniksi, tulen jumalaksi.

Mytologia

Iankaikkinen Jumala sanoi linnulle: "Minä olen lahjojen antaja!". Ja lintu valitessaan lahjan sanoi: "Anna minun seisoa ylläsi." Ja sitten hän sanoi Narayanalle nämä sanat: "Saanko olla kuolematon ja iätön ilman (käyttämättä) amritaa." Saatuaan molemmat lahjat Garuda sanoi Vishnulle: "Annan sinulle myös lahjan, sinä valitset!" Ja suuri Vishnu valitsi vuoreksi mahtavan linnun ja asetti sen (kuvan) lippuinsa. Hän sanoi hänelle: "Sinä seisot näin (minun) ylitse."

Mahabharata, kirja 1, luku 29

Garudan vaimo on Unnati (Unnati) tai edistys, jota kutsutaan myös Vinayakaksi (Vināyakā), eli tiedon kuningattareksi. Pariskunnalla oli kuusi poikaa: Summukha (kauniit kasvot), Sunama (kaunis nimi), Sunetra (kauniit silmät), Suvarkas (kaunis energia), Suruk (kaunis loisto) ja Subala (kaunis voima).

Garuda ja käärmeet

Garudaa pidetään käärmeiden tai nagojen vihollisena. Petolintujen ja käärmeiden arkkityyppinen vihollisuus on yhteinen monille mytologisille perinteille. Yksikään naga-käärme ei selviä kynsiensä tai nokkansa rautaisessa otteessa.

Talatalan alapuolella on Mahatalan taso, jossa asuu jättimäisiä monipäisiä käärmeihmisiä Kuhakan, Takshakan, Kaliyan ja Sushenan johdolla - Kashyapan vaimon uskollisen Kadrun poikia. He ovat vahvoja, ilkeitä ja pelottomia. Ainoa, jonka edessä haapa vapisee, on kuningaslintu Garuda, joka kantaa Kaikkivaltiaan Herraa kultaisissa siivissään.

Srimad Bhagavatam, kirja 5, luku 24, teksti 29

Ulkomuoto

Garudaa kuvattiin alun perin hindulaisuudessa kotkan kaltaiseksi linnuksi. Häntä kutsutaan myös nimellä Suparna (kauniit siivet), Garutman (aurinkolintu), Sarparati (käärmeiden vihollinen), Khageshwara tai Pakshiraj (lintujen kuningas). Myöhemmin hän otti lintumiehen muodon, olento, joka on puoliksi kotka ja puoliksi ihminen. Hänellä on ylävartalo (vartalo, kädet ja kädet) mieheltä ja linnulta - pää, lantio, jalat, kynnet ja siivet.

Joissakin kuvissa Garuda pitää Naga-käärmeen kuningasta molemmin käsin ja kaivaa sen keskelle terävällä nokallaan. Garuda voidaan myös kuvata pukeutuneena kahdeksaan suureen Naga-kuninkaan koristeena.

Filosofinen merkitys

Hindulaisuudessa Garudan katsotaan edustavan kolmea pyhää Vedaa. Erityisesti tämä sanotaan Srimad Bhagavatamissa:

Kuninkaallinen kotka Garuda, joka kantaa kaikkien uhrien Omistajaa, on kolmen Vedan ruumiillistuma.

Srimad Bhagavatam, kirja 12, luku 11, teksti 19

On olemassa useita tapoja tavoittaa Herra, yksi niistä on älyllisen itseoivalluksen polku tai jnana jooga. Pyhät tekstit auttavat saamaan hengellistä tietoa. Siten ne ovat apuväline Vishnun saavuttamiseksi. Tämä selittää Garudan yhdistämisen keinona saavuttaa määränpää vedojen ja pyhien tekstien kanssa yleensä.

Mahabharatassa Garuda personoi voimaa, nopeutta ja kamppailulajeja. Sotureita verrataan Garudaan ja heidän voitettuja vihollisiaan käärmeisiin-nagaihin.

Palvonta hindulaisuudessa

Todiste Garudan varhaisesta palvonnasta on niin kutsuttu "Heliodoruksen pilari" Madhya Pradeshissa. Pylväs on vuodelta 113 eKr. e. ja sen pystytti Kreikan suurlähettiläs Heliodor Vasudevan kunniaksi. Suurlähettiläs kääntyi vaishnavismiin ja asensi uhrilahjaksi Vishnulle pylvään Vasudevan temppelin sisäänkäynnin eteen, joka kruunattiin Garuda-patsaalla.

Kaakkois-Intiassa Garudan kultti levisi 1100-luvulla Mataramin (varhaisen) ja Kedirin aikakaudella. Kuva heijastuu tuolloin veistoksessa ja temppelireliefiissä (Chandi Belahan). Suosittu juoni balilaisten modernissa puisessa plastisuudesta ja tyylitellyssä muodossa - jaavabatikin väreissä.

Moderni Garudan kultti on laajalle levinnyt Etelä-Intiassa. Joissakin paikoissa häntä palvotaan päivittäin esteiden poistamiseksi. Garudaa rukoillaan myös parantuvan myrkytyksestä. Monet vaishnava-perheet valitsevat Garudan suojelijakseen tai perhejumalakseen.

Garudaa ei palvota jumaluutena sinänsä, vaan häntä palvotaan rituaaleissa Lord Vishnulle.

On myös tarpeen kumartaa Jumalan kumppaneille - Nandalle, Sunandalle, Garudalle, Prachandalle, Balalle ja Mahabalalle, Kumudille ja Kamudekshanalle.

Srimad Bhagavatam, kirja 11, luku 27, teksti 28

Symboliikka ja heraldiikka

Garuda on kansallinen symboli ja se on kuvattu

Garuda (muinaisesta Intiasta, sanskritin kielestä "Garuda" - "syöjä") on lintujen kuningas, jumalan vuorilintu (vahana), Naga-käärmetaistelija muinaisessa Intian mytologiassa. Hän puhuu ihmiskielellä. Legendan mukaan intiaanijumala ratsastaa joko meret täyttävällä maan päällä tai salaperäisen lintukuninkaan Garudan selässä. Uskotaan, että Garuda luotiin ensin muiden höyhenlintujen joukossa.

Garuda näyttää puoliksi griffonilta, puoliksi ihmiseltä. Petolinnusta hänellä on nokka, kirkkaat helakanpunaiset siivet ja kynsilliset tassut, ja miehellä - kultainen vartalo, rinta, pää, vartalo ja jalat polviin asti, linnun tassut alkavat alta.

Garudalla uskotaan olevan suuri voima ja voima. Hänen painonsa alla puun oksat katkesivat, kun tämä lintumies istui niille. Intialaisissa temppeleissä palvotaan pronssista valettuja tai kivestä valmistettuja Garudan patsaita. Sen ensimmäiset kuvat ilmestyivät intialaisiin kolikoihin aikakautemme neljännellä ja viidennellä vuosisadalla. Myöhemmin niistä tuli välttämätön elementti jokaisessa jumalalle omistetussa temppelissä.

Yhdessä hindulaisuuden monista legendoista "Purana" - "Garuda Purana" - Garuda esittää yksityiskohtaisesti universumin alkuperän, puhuu aurinkoolemuksesta, kulttiinsa liittyvistä rituaaleista ja mainitsee kuninkaiden sukututkimuksen, joka tulee auringosta ja. Intialaisessa draamassa "The Fun of Serpents", joka on kirjoitettu 700-luvulla, mainitaan Garuda, joka tappaa ja syö yhden joka päivä, kunnes buddhalainen prinssi inspiroi häntä pidättymisen hyveellä. Draaman lopussa Garuda herättää henkiin useita käärmesukupolvia, jotka hän oli syönyt aiemmin. Hindulaisuuden kaanonien mukaan, jonka Garuda nielee, pesii epäuskoisten ja Jumalaa epäilevien mielissä.

Mystikko Nimbarka kirjoitti Garudasta eräänlaisena ikuisesti pelastettuna sieluna. Vedassa ei mainita salaperäistä lintujen kuningasta Garudaa. Myöhäisessä vedalaisessa kirjallisuudessa hänet alettiin tunnistaa aurinkojumalan Tarkshyan hevosen ja linnun kanssa, joten Tarkshya on yksi Garudan epiteetteistä.

Garuda liittyy sellaiseen vakaaseen mytologiseen aiheeseen kuin jatkuva taistelu käärmeitä vastaan. Garuda on heidän "syöjänsä". Täällä aurinkosankarin ja hänen kronisten vastustajiensa vihollisuus toistetaan symbolisesti. Tämä aihe oli pohjana amtritan sieppaukselle, jonka aikana Garuda tapasi taivaalla ja tarjosi hänelle siunauksen. Vastauksena Garuda halusi tulla pitemmäksi, ja jumala asetti kuvansa lippuinsa sillä ehdolla, että Garudasta tulee hänen vuorensa.

Buddhalainen mytologinen tulkinta puhuu Garudoista. Tämä on suurten lintujen, nagojen ikuisten vihollisten, nimi. Siipillään ne voivat aiheuttaa myrskyjä. Garudat hävisivät jatkuvasti taisteluissa Nagaja vastaan, kunnes askeettinen Karambiya paljasti heille salamantran "alambayana" salaisuuden. Siitä lähtien Garudan nagat ovat jatkuvasti voittanut nagat.

Vedalainen (intialainen) mytologia sisältää runsaasti sekä ihmis- että eläinkuvia. Sekä nämä että muut ruumiillistivat jumalia ja puolijumalia, taistelijoita demonien kanssa, käärmeitä, avatareja - sanalla sanoen mikä tahansa pahuuden ilmentymä.

Intian mytologia on monimutkainen rakenne siitä syystä, että sen ovat koonneet eri kansat. Eri uskonnolliset ja kulttuuriset alkuperät ovat johtaneet niihin myyttien ja kuvien sekoittumiseen - intialaisen kultin henkilöillä on erilainen mytologinen alkuperä, elinympäristö ja syntytapa.

Intiaanit itse eivät toisinaan ymmärrä intialaista panteonia, mutta on selvää, että se on jaettu olentoihin, joilla on korkea ja alempi arvo. Korkeammat olennot - jumalat, kaikki alhaalla - palvelevat heitä tai kapinoivat heitä vastaan.

Palvelevia olentoja esitetään yleensä kuvissa. Yksi niistä on myyttinen lintu Garuda. Puolimies, puolilintu on mielenkiintoinen hahmo, josta kannattaa oppia lisää.

Garuda: lintujen kuningas

Garuda on vuori, jota Vishnu-jumala käyttää kulkuvälineenä. Hän on siinä ja taistelee vihollistensa kanssa. Samaan aikaan tätä lintua pidetään itsenäisenä hahmona, joka taistelee nagoja (pahoja käärmeitä) vastaan ​​ja halusi kerran olla korkeampi kuin Vishnu.

Kadru ymmärsi olevansa väärässä, mutta ei halunnut hävitä, joten hän kääntyi poikiensa, käärmeiden, puoleen saadakseen apua. He takertuivat hevosen valkoiseen häntään, ja kun hän seuraavana aamuna tuli jälleen kastelupaikalle, Vinata myönsi erehtyneensä - häntä oli täysin musta siihen takertuneiden käärmeiden ruumiista.
Niinpä hän joutui sisarensa orjuuteen viideksi kokonaiseksi vuosisadaksi. Viisisataa vuotta myöhemmin munan kuori halkesi ja siitä nousi jättiläinen lintu. Hän nousi välittömästi taivaalle peittäen Auringon jättimäisillä siivillään.

Jopa jumalat vapisivat hänen nähdessään. Vinata antoi tälle linnulle nimen "Garuda", joka tarkoittaa "syöjä" tai "lintujen kuningas".

Linnun merkitys

Koska eri uskonnot ja kulttuurit osallistuivat Intian mytologian luomiseen, Garudalla on tärkeä paikka sekä buddhalaisten että hindujen keskuudessa. Sen merkitys on lähes sama näissä kahdessa uskonnossa. Lisäksi molemmat näyttävät samalta.

Buddhalaisuudessa

Buddhalaisille Garuda on mystinen olento, "suuri syöjä", sanskritin kielellä sen nimi on "Khangarid". Se suojelee alueita ja on yksi tulen elementeistä. Häntä kutsutaan kaikkien lintujen kuninkaaksi, ja Mongolian ja Tiibetin buddhalaiset sisällyttävät Khangaridin uhripiiriin.

Uskotaan, että Khangarid voi parantaa tulisen olemuksensa avulla, joten monet luetaan hänen nimellään tai osoitetaan hänelle. Buddhalaisuus tulkitsee Khangaridan useiksi erilaisiksi linnuiksi ikuisessa taistelussa nagoja, käärmedemonien kanssa.
Khangaridin siivet nostavat tulimyrskyjä, niin että kaikki, jopa jumalat, pelkäävät häntä, ja hänen kykynsä kääntää joko miestä tai lintua selittyy hänen sekaisella ulkonäöllään.

Hindulaisuudessa

Hindut pitävät Garudaa osittain jumalana, aurinko- tai tuliperäisenä vakhana-lintuna. He, kuten buddhalaiset, pitävät tätä vuorta kaiken pahan syöjänä ja kronisten naga-demonien vihollisena.

Veda-mytologiassa on tarina siitä, kuinka Garuda varasti amritan (intialainen versio ambrosiasta) jumalilta vapauttaakseen äitinsä sisarensa orjuudesta.

Eli hän toimii alaistensa, alempien kastien, vapauttajana ja suojelijana. Hindut rukoilevat Garudaa, jos käärme puree heitä, koska he uskovat tulisen puolilinnun parantavaan voimaan.

Hieman symboliikasta

Monet Aasian valtiot ja kauppayhtiöt ovat valinneet Garudan symboliksi ja pitävät sitä holhoava voimana. Tämän linnun kuva löytyy Thaimaan ja Indonesian tunnuksista.
Indonesialainen lentoyhtiö on ottanut käyttöön nimen "Garuda", ja se tunnetaan luotettavana lentoyhtiönä - kaikki Indonesiassa tietävät kuka hän on. Useat itäisten ilmavoimien yksiköt käyttävät heraldiikassa wahana-lintua. Vaakunoissa se on kuvattu yhdellä värillä - kullalla tai valkoisella.

Garuda on fanaattinen lintu. Hän rakastaa ja vihaa niin kiivaasti, että voi vahingoittaa molemmissa tapauksissa. Hindut pitävät häntä uskollisena, luotettavana suojelijana ja ikuisena pahan vastustajana, joka aistii pahat ihmiset ja voi ajaa heidät pois häntä palvovasta.

Tiesitkö? 1100-luvulla Intiassa kirjoitettiin draama« hauska leija» , joka aiheutti paljon suuttumusta Garudan buddhalaisten palvojien keskuudessa. Siinä puolilintu söi käärmeen joka päivä, mutta sitten hän tapasi buddhalaisen arvohenkilön, joka selitti hänelle raittiuden merkityksen. Garuda oli niin täynnä ajatusta harmoniasta kaiken kanssa, että hän palasi käärmelaumoihin, joiden kanssa hän oli taistellut siihen asti. Voidaan kuvitella uskollisten hindujen tyytymättömyyttä, jonka jumaluudelle annettiin ansiota pahuuden ylösnousemukseen.

Ne, jotka eivät usko myyttisiin olentoihin, epäilevät hänen kykyjään parantajana, mutta hindut pelastuvat aina rukoilemalla Garudaa puremista, myrkyiltä, ​​tulehduksilta ja kuumeelta. Tämä lintu oli olemassa intialaisessa mytologiassa jo ennen aikamme, ja hindujen ja buddhalaisten ihailun perusteella sen voimasta päätellen se tulee olemaan olemassa vielä monta vuotta.

Garuda, kuultuaan linnun äänen, intiaanit sanovat: "Subol, subol!" ("Tuo hyviä uutisia!") Kuka tietää, mitä höyhenpyrstössä on? Linnut liittyvät läheisesti vuodenaikoihin: kotkia, riikinkukkoja ja haikaroita ennustaa monsuunijaksoa - tummat ukkospilvet, sateet. Mutta linnulla on myös toinen viesti. Mutta kuinka sen salaus puretaan?

Tutkielma "Agni Purana" tarjoaa yksinkertaisen tavan: töykeä lintuhuuto ennustaa epäonnea, lempeä kutina - onnea, hyvää. Mutta kaikki ei ole niin yksinkertaista!

Suositun mielikuvituksen mukaan enteet-linnut jaetaan "hyviin" - pöllöt ja riikinkukot ennustavat onnea sekä korpit ja kotkat, jotka ennustavat epäonnea.

Miksi pöllöt ovat hyviä ja korpit eivät? Tunnettu vertaus kertoo, että kun lintujen kuningas Garuda vetäytyi taivaaseen kantaen Vishnu-jumalaa, hänen seurakuntansa piti etsiä toista, "maallista" kuningasta.

Garuda- Hindulaisuudessa Vishnun jumalan ajolintu (vahana), käärmetaistelija-naga. Vajrayana buddhalaisuudessa - yidam, yksi valaistuneen mielen symboleista.

Valitse pöllö mutta siitä lähtien Korppeja ei kutsuttu neuvostoon , tämä johti sotaan heidän välillään.

Mutta hanhi on melkein aina rakkauden ja vaurauden sanansaattaja, mitä ei voida sanoa esimerkiksi kyyhkysestä.

Linnut- jumalien ja jumalattareiden "ajoneuvot":

hanhi kantaa Brahmaa ja Saraswatia,

kyyhkynen – jumalatar Minkharsag,

riikinkukko – sodan jumala Kartikeya tai buddha Amitabha,

pöllö – onnenjumalatar Lakshmi.

Buddhalaisuudessa erityisen suosittu Kamadevan kumppani, Jumala Jayakara, ratsastaa käkien vetämissä vaunuissa.

Linnut ovat usein sankareita. Varhaisimmat vedalaisiin ja eeppisiin teksteihin tallennetut "lintumyytit" sisältävät sankarillisen sieppauksen motiivin.

Joku iso lintu (kotka?) kantaa vuorelta kasvin pyhää soma-juomaa varten, Garuda ottaa haltuunsa ruukun kuolemattomuuden juomalla amrita, jonka jälkeen hänestä tulee wahana (kiipeilyeläin) Vishnu ja asetettu hänen lippunsa.

Vishnu ratsastaa Garudalla. Intialainen hahmo

Lisäksi itse jumalat voivat muuttua linnuiksi. Kaksi valkokotkaa lentää yhteen Maha-Balipuramin temppelistä joka päivä keskipäivällä, papit ruokkivat niitä ja pitävät heitä Vishnun inkarnaatioina.

IV-V vuosisadalla. yhteys pöllön ja Lakshmin välillä perustettiin, voisi sanoa, että virallisesti tämän linnun kuvat näkyvät kolikoissa.

Varis- yksi Suuren Äidin seitsemästä kauheasta muodosta (Kaki, Halima, Malini, Brimhita, Arya, Palata ja Vaimitra).

jumalatar Baglamukhi, jonka ulkonäkö on kauhea, - haikaran pää. Hän käskee mustaa magiaa ja myrkkyjä, antaa taitajilleen suuren voiman.

Kyyhkynen, jolla on monta nimeä, "Agni Purana" liittyy alamaailman kuninkaan minä minun.

hanhet- jumalten linnut Kubera Ja Varuna, ja papukaijat, puiden jumalattareiden jakshinien suosikit, joissa hellät ja aistilliset apsarat voivat kääntyä, seuraavat rakkauden jumalaa Camu.

Mutta millä merkeillä lintu tuo hyvää tai pahaa? Ensinnäkin sinun tulee kiinnittää huomiota hänen ulkonäköön, ääneen, luonteeseen, tapoihin.

Sodan jumalan Skandun mukana kulkeva ja hänen lipussaan kuvattu kukko symboloi taisteluhenkeä.

Riikinkukko on uteliaisuuden ja seksuaalisuuden ruumiillistuma.

Toisaalta linnut ovat erinomaista ruokaa. Pöllön lihan uskotaan säilyttävän muistia, variksen aivot ehkäisevät ikääntymistä, riikinkukon herkkulihaa arvostetaan, erityisesti sen kieli ja aivot.

Linnun eri osia käytetään maagisiin tarkoituksiin: silmiä näön parantamiseen, kynnet menestyksen saavuttamiseen.

Linnut- Nämä ovat myös uhriolentoja: kyyhkysiä tuodaan temppeleihin, tapetaan tiettyjen seremonioiden aikana tai vapautetaan. Pyydettyjen lintujen vapauttaminen on hindulaisissa ja jainismissa yleinen riitti, joka suoritetaan usein häämenettelyjen aikana.

Mutta Intiassa on lintuja, jotka eivät sovellu kommunikointiin, ravinnoksi eivätkä uhraamiseen. Korppikotkat (Skt. Grdhra, kirjaimellisesti "ahne", "ahmatti") Ne näyttävät olevan kauheita kaikista näkökulmista.

Mustat tai ruskeat, ne syövät raatoa, elävät pelottavissa paikoissa ja tuovat epäonnea.

Ehkä suotuisimman huomion heihin kiinnittää intialainen parsis ( Zoroastrialaiset), joka liittyy heidän hautauskäytäntöinsä. Parsilaiset sijoittavat kuolleet erityisiin "hiljaisuuden torniin" - dakhmiin, jotta korppikotkat nielevät vainajan lihaa.

Tätä tapaa kuvailtiin toistuvasti ja värikkäästi matkamuistiinpanoissa ja matkustajien piirustuksissa.

Garuda, puoliksi mies, puoliksi lintu, viisaan Tarkshyan poika ja lintu, Daksha Vinatan tytär, tuli kaikkien lintujen kuninkaaksi.

Kun hän syntyi, jumalat sokaisivat hänen ruumiistaan ​​tulevan säteilyn; he luulivat häntä Agniksi ja ylistivät häntä auringon persoonallisuutena.

On olemassa muitakin versioita, joiden mukaan kaikki linnut, mukaan lukien korppikotkat, ovat Garudan suoria jälkeläisiä.

Joten toisaalta kaikilla linnuilla on kirkas, aurinkoinen luonto: ne elävät taivaallisessa avaruudessa, taistelevat jumalien vastustajia vastaan. Mutta toisaalta, ne ovat kaikki

- matalat olennot: ne ruokkivat hyönteisiä, sammakoita, käärmeitä, puhumattakaan raakojalintuista, joiden yhteys toiseen maailmaan ja kuoleman asuinpaikkaan on ilmeinen.

Sankarillinen ja kauhea, hyvä ja kauhea kietoutuvat jopa riikinkukon kuvassa - Intian kansallislintu, kauneuden, kohtuuttoman seksuaalisuuden, rohkeuden ja kuolemattomuuden symboli.

Peacock on kuuluisa itsekkyydestään, aggressiivisuudestaan ​​ja kyvystään tappaa vihollisia. Ei ole sattumaa, että Skanda, sodan jumala, valitsi hänet vuoreksi. Kuten Garuda, riikinkukko on sarpabhuja, "käärmeen syöjä"

Riikinkukon höyhenet parantavat mehiläisten ja käärmeiden puremat, niitä käytetään myös demonien karkotuksessa.

Riikinkukko liittyy myös kuolleiden maailmaan: Harappan hautauurneissa on kuvia riikinkukoista, joista kasvaa kasveja, ja pienet miehet näkyvät vatsassa (ehkä kuolleiden sielut). Riikinkukot vartioivat sisäänkäyntiä taivaaseen, mutta niitä löytyy myös alamaailmasta.

Kaikki intialaisten lintujen monimuotoisuus yhdistyy maan päällä fyysisesti moniin lintujen suojelualueisiin, uskonnollisesti - kuuluisaan Pakshitirhen pyhiinvaelluskeskukseen.

Taivaassa maan päällä näkyvät erot katoavat kuitenkin kokonaan.

Lentävistä linnuista tulee kirkkaita tähtiä Vihayassa - "lintupolussa", jota kutsumme Linnunradaksi.

Garudan pää, rintakehä, vartalo, jalat polviin asti ovat ihmisiä; nokka, siivet, häntä, takajalat (polvien alapuolella) - kotka.

yleistä tietoa

Hindulaisuuden ymmärryksen mukaan Garuda-linnun saalis ovat käärmeet, jotka pesivät uskottomien ja Jumalaa epäilevien mielissä. Indonesiassa se yhdistetään aurinkoenergiaan. Legendan mukaan hän toi Soma-juoman kolmannesta taivaasta Indralle ja ihmisille. Garuda-kultti levisi erityisen laajalle 1100-luvulla Mataramin (alku) ja Kedirin aikakaudella. Kuva heijastuu tuolloin veistoksessa ja temppelireliefiissä (Chandi Belahan). Suosittu juoni balilaisten modernissa puisessa plastisuudesta ja tyylitellyssä muodossa - jaavabatikin väreissä. Hatha joogassa Garudalle on omistettu erityinen asento - Garudasana.

Tiibetin lääketieteessä "Garuda-5" kutsutaan monimutkaisiksi resepteiksi, joiden komponentit liittyvät pyhän linnun sydämeen, vereen, luihin, lihaan ja suoniin.

Garudan mukaan nimetty iso ampiainen Megalara garuda Sulawesin saarelta (Indonesia).

Garuda symbolina

• Garuda on kansallinen symboli, ja se on kuvattu Indonesian ja Thaimaan tunnuksissa; Mongolian pyhän vuoren Bogd-Khan-Uulin suojeluspyhimys on läsnä Ulaanbaatarin vaakunassa. Aasialaisessa heraldiikassa se on useimmiten kuvattu punaisella ja kultaisella höyhenpeitteellä; voi olla täysin kultaa tai valkoista.
• Venäjän valtakunnan kalmykin sotilasyksiköt käyttivät taistelulippuihin Garudan kuvaa.
• Garuda on ilmavoimien ja lentoyhtiöiden divisioonan symboli useissa maissa.
• Garuda on Indonesiasta kotimaisia ​​ja kansainvälisiä lentoja liikennöivän indonesialaisen lentoyhtiön nimi.
• Myös sana "garuda" on ilmakehän lentokoneen mytologinen nimi, joka on samanlainen kuin nykyaikaiset suihkukoneet (lähinnä pystysuoralla nousulla ja laskulla). [[C:Wikipedia:Artikkelit ilman lähteitä (maa: Lua-virhe: callParserFunction: toimintoa "#property" ei löytynyt. )]][[C:Wikipedia:Artikkelit ilman lähteitä (maa: Lua-virhe: callParserFunction: toimintoa "#property" ei löytynyt. )]] .

Galleria

Kirjoita arvostelu artikkelista "Garuda"

Huomautuksia

hindulaisuus

Tämä hindulaisuutta käsittelevä artikkeli on tynkä. Voit auttaa projektia lisäämällä siihen.

Ote, joka kuvaa Garudaa

Mutta suurimmaksi yllätyksekseni Caraffa ei vieläkään ilmestynyt ...
Kun päivät kuluivat, ahdistus kasvoi. Yritin keksiä joitain selityksiä hänen poissaololleen, mutta mitään vakavaa ei valitettavasti tullut mieleen... Tunsin, että hän valmisteli jotain, mutta en voinut arvata mitä. Uupuneet hermot antoivat periksi. Ja jotta en menisi täysin hulluksi odottamiseen, aloin kävellä palatsin ympäri joka päivä. Minulta ei ollut kiellettyä mennä ulos, mutta sitä ei myöskään hyväksytty, joten koska en halunnut olla edelleen lukittuna, päätin itse, että lähden kävelylle ... huolimatta siitä, että joku ei ehkä pidä. se. Palatsi osoittautui valtavaksi ja poikkeuksellisen rikkaaksi. Huoneiden kauneus oli hämmästyttävää, mutta henkilökohtaisesti en voisi koskaan elää niin silmiinpistävässä ylellisyydessä... Seinien ja kattojen kultaus murskattu, loukkaamaan upeiden freskojen hallintaa, tukehtuen kultaisen sävyisen sävyjen kimaltelevaan ympäristöön. . Oli ilo kiittää tämän upean kodin maalaaneiden taiteilijoiden kykyjä, ihaillen heidän luomuksiaan tuntikausia ja ihaillen vilpittömästi hienointa käsityötä. Toistaiseksi kukaan ei ole häirinnyt minua, kukaan ei ole koskaan pysäyttänyt minua. Vaikka jatkuvasti tapasikin joitain ihmisiä, jotka tavattuaan kumartuivat kunnioittavasti ja lähtivät eteenpäin, kukin kiirehtien omia asioitaan. Huolimatta tällaisesta väärästä "vapaudesta", kaikki tämä oli hälyttävää, ja jokainen uusi päivä toi yhä enemmän ahdistusta. Tämä "rauha" ei voinut kestää ikuisesti. Ja olin melkein varma, että se varmasti "synnyttäisi" minulle jonkinlaisen kauhean ja tuskallisen onnettomuuden ...
Jotta voisin ajatella negatiivista mahdollisimman vähän, pakotin itseni joka päivä tutkimaan upeaa Palais des Papesia syvällisemmin ja huolellisemmin. Kiinnostuin kykyjeni rajasta... Jossain on täytynyt olla "kielletty" paikka, johon "vieraat" eivät saa päästää aiheutti... Sain vapaasti kävellä minne halusin, tietysti poistumatta itse palatsin rajoista.
Niinpä kävellen vapaasti pyhimmän paavin asunnon ympärillä, ryöstelin aivoni, en kuvittele mitä tämä selittämätön, pitkä "tauko" tarkoitti. Tiesin varmasti, että Caraffa oli hyvin usein kammioissaan. Mikä merkitsi vain yhtä asiaa - hän ei ollut vielä käynyt pitkillä matkoilla. Mutta jostain syystä hän ei myöskään häirinnyt minua, ikään kuin hän olisi vilpittömästi unohtanut, että olin hänen vankeudessaan ja että olin vielä elossa ...
Tapasin "kävelyni" aikana paljon erilaisia, kauniita vieraita, jotka tulivat käymään pyhän paavin luona. Nämä olivat sekä kardinaaleja että eräitä minulle tuntemattomia erittäin korkea-arvoisia henkilöitä (jotka arvioin heidän pukeutumisensa ja sen perusteella, kuinka ylpeästi ja itsenäisesti he käyttäytyivät muiden kanssa). Mutta kun he lähtivät paavin kammiosta, kaikki nämä ihmiset eivät enää näyttäneet niin itsevarmoilta ja itsenäisiltä kuin he olivat olleet ennen odotushuoneessa käymistä... Loppujen lopuksi Caraffalle, kuten sanoin, ei ollut väliä kuka seisoi. hänen edessään oli, ainoa tärkeä paaville oli HÄNEN TAHTONAAN. Ja kaikella muulla ei ollut väliä. Siksi jouduin usein näkemään hyvin "nuhjuneita" vierailijoita, jotka yrittivät ahkerasti poistua "purevista" paavin kammioista mahdollisimman pian ...
Yhtenä samana, täsmälleen samana "synkkänä" päivänä päätin yhtäkkiä tehdä jotain, mikä oli vaivannut minua pitkään - vierailla vihdoin pahaenteisessä paavin kellarissa... Tiesin, että tämä oli luultavasti "täynnä seurauksiaan". ", mutta vaaran odotus oli sata kertaa pahempi kuin itse vaara.
Ja päätin...
Kuljettuani alas kapeita kiviportaita ja avatessani raskaan, surullisen tutun oven, huomasin olevani pitkä, kostea käytävä, joka haisi homeelta ja kuolemalta... Valaistusta ei ollut, mutta ei ollut vaikeaa liikkua pidemmälle, koska hänellä oli aina hyvä suuntautuminen pimeässä. Monet pienet, erittäin raskaat ovet vuorottelivat surullisesti peräkkäin, täysin eksyneenä synkän käytävän syvyyteen... Muistin nämä harmaat seinät, muistin sen kauhun ja tuskan, joka seurasi minua aina, kun minun piti palata sieltä... Mutta käskin itseni olla vahva enkä ajattele menneisyyttä. Hän käski minun mennä.