Доклад: Святые Древней Руси. Георгий федотов - святые древней руси Борис и Глеб

Введение

Принятие Русью христианской православной веры в 988 году принесло в страну не только религиозные догматы, но и модернизировало нравственные и этические устои русских людей. Образ христианской Троицы, привнес в жизнь идею духовной консолидации всего народа. Эта идея, впервые была осмыслена Преподобным Сергием Радонежским, который сам являл собой образец русского святого.
В этом своеобразном и наглядном образе триединства и ковался духовно-нравственный стержень Руси. И в основе его, как олицетворение воплотившейся воли народа встали русские святые. Феномен их духовного водительства и влияния позволил придать священный статус сперва центру религиозному и лишь затем политическому. Именно православие ввело две фигуры: святого и князя, царя, императора. В целом, нам необходимо признать, что святой в России легитимизировал светскую власть в лице монарха. Эта, казалось бы интересная только историкам тема, на самом деле имеет широкий спектр актуальности., так как именно в этом мы можем найти истоки современного политического устройства страны и продумать, на этой основе, возможности реформы государственных институтов в последствии.
Цель нашей работы - исследовать феномен святости как процесса сакрализации и десакрализации политической власти в Древней Руси именно в религиоведческом контексте.
Для этого, нам необходимо решить ряд последовательных задач, среди которых:
- Исследовать феномен святости как процесс легитимации власти в Древней Руси,
- проанализировать жития русских святых и святых особо почитаемых на Руси, в том числе: Александра Невского, Бориса и Глеба, Николая Угодника
- исследовать трагедию древнерусской святости,
- рассмотреть нравственно-этические идеалы в обществе Древней Руси.

1. Феномен святости как процесс легитимации власти в Древней Руси

Итак, как мы уже говорили во введении: с приходом христианства на Русь установился христианский архетип поведения и личности, в соответствии с которым составился особый чин святых в русской церкви. Выделяют несколько групп святых князей:
- князья равноапостольные,
- князья - иноки,
- князья- страстотерпцы и прославленные своим общественным служением.
Разные степени святости классифицировали многообразие культурного проживания христианского архетипа. Жертва и страдание за Христа были освящены в христианской схеме и как мученическая смерть за веру, и как ратный подвиг. Монголо-татарское иго сакрализировало православие как условие спасения.
Сам по себе, «процесс сакрализации - (от лат. Sacer - священный) представляет собой вовлечение в сферу религиозного различных видов деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Только после того, как сформировалось ядро нуминозного, процесс» .
Значит, мы можем проанализировать процесс легитимации власти через феномен святости.
Феномен святости, определяет внутренне присущее человеку, качественно иное понимание Мира и своего места в нем. Такая метаморфоза нередко встречается при смене духовно-нравственных парадигм, а принятие христианства как раз и характеризовало подобную смену.
В человеке теперь были соединены две природы: человеческая и божественная.
«Любая религия спасения представляет собой универсальную схему преодоления грубых аффектов человеческой природы. Практика исихазма, религиозный опыт, описанный в текстах житий и художественной литературе позволяет нам предположить, что в православной традиции святость - это преодоление аффективных состояний» .
Преодоление аффектов, как основа духовно-нравственной парадигмы воплотилось в сакральном служении и опыте Сергия Радонежского. Его понимание святости, в этом случае, позволяет говорить, о том, что православие создает своеобразную причинно-следственную связь, где сакральное оформляет телесное.
Так из мистического опыты Сергия Радонежского в культуре появляется новый антропологический образ: человеческого смирения и любви. Епифаний, составитель жития Сергия напишет о этом: «простота без пестроты». Сергий «молился, чтобы этот зверообразный, разделенный ненавистью мир преисполнился той любовью, которая царствует в предвечном Совете живоначальной Троицы» .
Основанная и опекаемая Сергием Троице-Сергиева лавра, в результате его духовного подвига и трудов, стала духовным центром духовного сознания русского народа. А проповедь всеобщего единства была выражена в образе Троицы. Так, через христианский канон, станет выражением духовной консолидации всего народа.
Для русского этноса необходима была внутренняя консолидация, и лишь потом - внешняя.
Князья с принятием христианства становятся первыми канонизированными святыми. Православие вводит две новые фигуры: императора и святого. В Древней Руси сакрализируется сначала фигура князя, т.к. он является представителем высшей власти, а затем, с принятием византийского образца монаршей власти, фигура царя. Именно поэтому в XVI в. происходит угасание княжеской святости.
Подчиненность всех сфер жизни сакральному приводит к тому, что вслед за сакрализацией религиозного центра следует сакрализация политического центра. Усиление сакрального подразумевает под собой вовлечение все новых и новых сфер жизни в область ритуального. «Концепция богоизбранности царской власти в Древней Руси формируется с одной стороны под влиянием родового династического сознания столь характерного для Древней Руси и с другой стороны под влиянием византийской концепции власти, которая проводит параллель между царем и Богом» .
Но византийская концепция власти не предполагает сакрализации монарха. При всей значительности личности и власти императора для византийской религиозности подобной мессианской роли он не исполнял. Христианство и империя существовали в Византии, как параллельные Миры, они оставались взаимосвязанными но независимыми институтами, и поэтому православие могло мыслиться вне православной империи.
Во времена на Руси времен удельного княжения процесс законодательного оформления власти осуществлялся лествичной системой престолонаследия. Но уже традицию XIII в. Андрей Боголюбский прервал лествичную традицию и принял основой своего правления принцип «самовластия». После этого, последовавшие за Андреем князья усвоили христианский стереотип, «слава» князя была переосмыслена как личная харизма, дарованная ему Богом. «Именно под влиянием монотеизма (Бог един и Царь един) была сформирована идея «самовластия» .
Иван Грозный принял этот принцип за основу своей богоданной власти. В результате лествичная система престолонаследия от старшего брата к младшему, окончательно была заменена вертикальной схемой: власть стала передаваться от отца к сыну.
С XV в. Русские княжества объединялись вокруг единого центра – Москвы и в результате княжеская власть приобретает характер абсолютизма, а удельная Русь становится Московским царством. Но этому состоянию Руси – России способствовали падение Константинополя (1453 г), заключение Флорентийской унии в 1439 году, провозглашение автокефалии Русской Церкви в 1448 году и окончательное свержение татарского господства (1480 г.).
Россия осталась единственным православным государством, сохранившим независимость, а Иван Грозный – первым венчанным, т.е. законным царем. В российском обществе укрепляется положение «Москва есть Третий Рим и четвертому не бывать». После чего, в 1547 г Иван Грозный венчается на царство, а значит царская власть, закрепляется священным обрядом, становится официальным атрибутом русского монарха.
Но в условиях России этот статус царя не соответствовало византийскому восприятию императора.
«В Византии наименование монарха василевсом (царем) отсылало, прежде всего, к имперской традиции - византийский василевс выступал здесь как законный преемник римских императоров. В России наименование монарха царем отсылало к религиозной традиции, к тем текстам, где царем назван Бог, имперская традиция для России была неактуальна» .
Таким образом, российская традиция сакральной власти царя сформировалась так же в рамках религиозного сознания. Древняя, родовая традиция наследования княжеского престола усвоила новую концепцию власти вместе с принятием христианства.
Новые условия в которой «работала» принятая концепция власти подвергла переосмыслению понятия «праведный» царь. Теперь это уже не справедливый, а «правильный» царь. И правильность его определялась только его происхождением и православной схемой получения царской власти «от Бога».
«Венчания на царство и миропомазание (аналогия с Мессией, помазанником Божиим) рассматривалось только как сакральный акт. Поведение же самовластного правителя, не имело решающего значения, ведь само изначальное предназначение определило его «истинность»; поэтому царь может быть тираном» .
Только XVII в. происходит «рождение характера» русского народа. В это время происходит поэтапное запрещение юродства, а святость уходит из числа необходимых атрибутов власти.
Смерть же старообрядческого протопопа Аввакума знаменовал потерю категорий святость в среде административной власти. Святость остается лишь элементом политической схему государства, но именно тогда и произошла активная десакрализация власти. Святость правителя переходит в формализованную процедуру. Вместе с этим, развивается процесс десакрализации всех сфер жизни. В практику входят идеи просвещенной монархии.
Но это время, уже находится за рамками нашего исследования

2. Жития Святых
2.1. Житие Александра Невского

Пример, Александра Ярославича, прозванного Невским – отлично иллюстрирует положения, о которых мы говорили в предыдущей главе. Имя этого Великого князя и сейчас остается одним из тех имён, что известны каждому в нашем Отечестве.
Взглянем на его портрет (рис.1)
Волевые, благородные черты лица Святого Благоверного князя хорошо иллюстрируется словами историка: «Князь, покрытый воинской славой, удостоившийся литературной повести о своих деяниях вскоре после смерти, канонизированный церковью; человек, чьё имя продолжало вдохновлять поколения, жившие много веков спустя: в 1725 г. был учреждён орден святого Александра Невского, а в 1942 г. - советский орден Александра Невского (единственный советский орден, названный именем деятеля эпохи русского средневековья)» . И в настоящее время имя и деяния этого русского святого и правителя остаются в народной памяти наравне с героями современности, такими как Юрий Гагарин и историческими деятелями – Петром Великим, Столыпиным и т.д.

Рис.1
Святой Благоверный князь Александр Невский
При этом, мы не можем не отметить того, что долгосрочные последствия политики Александра Невского не были следствием изменения им объективного хода событий. Напротив, он действовал в соответствии с объективными обстоятельствами своей эпохи, действовал расчётливо и энергично.
Власть, которую он получил на Руси, как сын князя Ярослава, не была «подарком судьбы». Его правления пришлось на время страшных испытаний, обрушившихся на русские земли, Но Александр сумел найти силы для противостояния западным завоевателям, снискав славу великого русского полководца, а также заложил основы взаимоотношений с Золотой Ордой.
Итак, с востока шли, уничтожая всё на своем пути, монгольские орды, с запада надвигались германские рыцарские полчища, кощунственно называвшие себя, с благословения Римского папы, «крестоносцами», носителями Креста Господня.
Именно тогда, не иначе как по Промыслу Божию на спасение Руси явился князь Александр - великий воин-молитвенник, подвижник и строитель земли Русской. «Без Божия повеления не было бы княжения его» - так рассматривал призвание на княжение Александра Невского летописец.
Александр Невский оставался единственным православным светским правителем не только на Руси, но и во всей Европе, который не пошел на компромисс с католической церковью ради сохранения власти.
Современники ясно понимали всемирное историческое значение Ледового побоища: прославилось имя святого Александра по всей Святой Руси, «по всем странам, до моря Египетского и до гор Араратских, по обе стороны Варяжского моря и до великого Рима» .
Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время оградить Русь с Востока.
В 1242 году святой Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Митрополит Кирилл благословил их на новое многотрудное служение: нужно было превратить татар из врагов и грабителей в почтительных союзников, нужна была «кротость голубя и мудрость змеи» . Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв.
Не все русские князья обладали прозорливостью святого Александра Невского. «Многие в борьбе с татарским игом надеялись на помощь Европы. Переговоры с Римским папой вели святой Михаил Черниговский, князь Даниил Галицкий, брат святого Александра, Андрей. Но святой Александр хорошо знал судьбу Константинополя, захваченного и разгромленного в 1204 году крестоносцами. И собственный опыт учил его не доверять Западу. Даниил Галицкий за союз с папой, ничего ему не дававший, заплатил изменой Православию - унией с Римом» . Святой Александр не желал этого родной Церкви. Когда в 1248 году послы Римского папы явились прельщать и его, он написал в ответ о верности русских Христовой Церкви и вере Семи Вселенских Соборов: «Сии все добре сведаем, а от вас учения не приемлем». Католичество было неприемлемо для Русской Церкви, уния означала отказ от Православия, отказ от источника духовной жизни, отказ от предназначенного Богом исторического будущего, обречение самих себя на духовную смерть.
После его трагической кончины (предполагается, что он был отравлен как раз после визита в Золотую Орду), в стольном Владимире начинается его почитание как святого. Позднее он был официально канонизирован Русской православной церковью. При участии его сына Дмитрия Александровича и митрополита Кирилла была написана житийная повесть, получившая широкое распространение в более позднее время широко известной (сохранилось 15 редакций). Вплоть до XVI века «Повесть о житии Александра Невского» являлась своего рода эталоном для изображения русских князей при описании их воинских подвигов.

2.2. Житиё Бориса и Глеба

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом крещении Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской церковью. Их портретное изображение мы так же приводим в этой работе на рисунке 2

Рис.2
Князья - страстотерпцы Борис и Глеб

Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до крещения Руси, святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит – лжец» .
Святые братья сделали то, что было ещё ново и непонятно для языческой Руси – они показали, «бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» .
Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, - замечает преподобный Нестор Летописец, как высока покорность старшему брату? Если бы они сопротивлялись, то едва бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим, и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не сподобятся благодати, коей удостоились сии святые».
Благоверные братья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне мщение и Аз воздам»
С того времени – пишет летописец – «затихла на Руси крамола» . Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепило единство Руси.
Благоверные князья – страстотерпцы не только представлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи явления в трудное для нашего отечества время, например – святому Александру Невскому накануне ледового побоища (1242), великому князю Дмитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380).
Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоаном (1008-1035).
Известие о многих чудотворениях благоверных князей – мучеников распространились по всей Русской земле.

2.3. Житиё Николая Угодника

Слава о чудесах, которые являл миру Святителем Николаем на земной тверди и на морской глади, стала широко известна русскому народу в давние времена. Сама сущность этих чудесных дел и их обилие свидетельствуют об особой благодатной помощи великого святого страждущему человечеству.
Образ Святителя, всесильного Чудотворца-благотворителя, стал особенно дорог сердцу русского человека, потому что он вселил глубокую веру в него и надежду на его помощь. Посмотрим и мы на его чудотворный образ (Рис.3)

Рис. 3
Святитель Николай
Бесчисленными чудотворениями ознаменовалась вера русского народа в неоскудеваемую помощь Угодника Божия.
В российской словесности издревле составилась о нем значительная литература. Сказания о чудесах этого святого, совершенные на русской земле, были записываться еще в глубокой древности.
«Вскоре после перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар град, появилась русская редакция жития и повести о перенесении его святых мощей, написанной современником этого события. Еще ранее было написано слово похвальное Чудотворцу. Еженедельно, каждый четверг, Русская Православная Церковь особо чтит его память» .
В честь святителя Николая воздвигались многочисленные храмы и монастыри, русские люди называли его именем своих детей при Крещении. В России сохранились многочисленные чудотворные иконы великого Святителя. Наиболее известные среди них образ Можайский, Зарайский, Волоколамский, Угрешский, Ратный.
Нет ни одного дома и ни одного храма в Русской Церкви, в котором не было бы образа святителя Николая Чудотворца. Значение благодатного предстательства великого угодника Божия выражает древний составитель жития, по словам которого святитель Николай «многа великая и преславная чудеса сотвори на земли и на мори, в бедах сущим помогая и от потопления спасая, и из глубины морския на сухо износя, от тления восхищая и принося в дом, от уз и темниц избавляя, от мечнаго посечения заступая и от смерти свобождая, многим многая подаде исцеления: слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и нищете последней страдающих обогати, гладным пищу подаде и всякому во всякой потребе готовый помощник, теплый заступник и скорый предстатель и защитник показася, и овым такожде призывающим его помогает и от бед избавляет. Весть великаго Чудотворца сего Восток и Запад и все концы земнии ведят чудотворения его» .

3. Трагедия Древнерусской святости

Итак, мы уяснили, в процессе нашего исследования, что вдумываясь в трагическую судьбу древнерусской культуры для нас вырисовывается её трагедия воплотилась в двойном и взаимно связанном расколе конца XVII века. Эта трагедия знаменовалась не только самим «никонианским расколом», но и в таких политических событиях, как раскольничьи стрелецкие бунты, жестоко подавленные царем Петром. Не было более ожесточенных врагов «дела Петрова», чем последователи «старой веры».
Петр не завершил реформу патриарха Никона, ведь она была скромна и совершенно ортодоксальна, не затрагивала утоявшихся традиции и самого мировоззрения народа.
Петр же сломал своими действиями все устои древней жизни. Но приемы своего проведения, по своей насильственности реформа Никона уже предвещала революцию Петра.
И в обоих случаях эта насильственность, принимавшая характер жестокого гонения, была до известной степени вынужденной. Оправданием ей может служить неустроенность русской жизни, её косный характер, которая не давала стимулов к обновлению.
Старина не уходила сама по себе, не давала простора обновлению и вот: её приходилось ломать силовыми методами. Только так можно было сохранить бытие самой России.
Роковые последствия этой церковно-государственной революции известны нам не только из исторического курса. Трагедия приверженцев «старой веры» остаются ещё и в памяти ныне живущих.
Георгий Федотов так говорил нам об этом времени: «В религии - конец византийской «симфонии» Церкви и государства, ведомственное включение Церкви в государство, порабощение епископата, принижение духовенства, утрата Церковью надолго своего национального лица, при переходе водительства к малороссам с их католизирующими, отчасти протестантскими тенденциями. Наиболее страшное - полная секуляризация культуры, отпад влиятельной части интеллигенции от Церкви и даже от христианства. На противоположном полюсе, в народных глубинах, - горячая, но темная религиозность, плодящая изуверские секты, в отрыве от Церкви засыхающая, безблагодатная, не творческая, но все же мощная рядом с видимой слабостью господствующей Церкви».
Многие думают, что духовная жизнь есть что-что неподвижно пребывающее в глубине изменчивого потока истории. Историк, даже историк Церкви, редко заглядывает в эту глубину. Сложная композиция его картины сплетается из взаимодействия духовных начал с мирскими, Церкви с государством, обществом, культурой. За вопросами права, организации, культуры едва брезжит духовная жизнь, не требующая объяснений, по ничего и не объясняющая, - неизменная предпосылка христианской общественности. Живая святость находит себе место в популярной агиологической легенде, но не в научной истории. Почему? Неужели невозможно освоить легенду и научному исследованию усмотреть за литературной схемой живое и, следовательно, развивающееся явление, разглядеть под нимбом конкретные личные и национальные черты. Эта работа для русской Церкви - еще в зачатке, но сделанного достаточно, чтобы поставить главные вехи: чтобы в соборе русских угодников различить поколения учеников, несущих и обогащающих греческую традицию духовной жизни» .
Мы, на исторических примерах знаем, что ряд событий, развернутых в историческом времени, показывает преемственность, вновь загорающиеся очаги, моменты подъема, стояния н упадка. Наконец, мы становимся свидетелями тяжелого перелома, бифуркации. Так это случилось и в XVI иска.
Перед глазами возникает такой исторический ряд, символизирующий развитие духовной жизни в Древней Руси. В нем можно отметить следующие имена: Феодосии Печерский, Сергии Радонежский - Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Мы включили в эту линию носители духовной жизни: подвижников-аскетов, иноков и пустынножителей. Вне его остались не только святители, но и многочисленные святые миряне, столь характерные для древнерусской святости.
«Но как ни существенна мирянская святость для русского типа православия, она все же никогда не являлась центральной, сама питаясь духовной энергией, истекающей из монастыря или пустыни. С другой стороны, она обнаруживает гораздо большую статичность. Трудно усмотреть следы развития в облике святого князя Древней Руси, а русский юродивый, «блаженный» сохранился в своих основных национальных чертах до наших дней. Динамичным, развивающимся в истории и определяющим историю - как ни странно это может показаться на первый взгляд - остается наиболее отрешенный от мира и истории, наиболее обращенный к вечности тип святости: лик преподобных» .
Только святость оставалась источником истинного духовного обновления страны. Святые, как бы, образуют душу народа, выступают в единстве, заставляя людей подражать их объединительному труду.
В этом процессе прослеживается такая своеобразная цепочка: «изначальная святость» - «духовный катарсис» - «возрождение церковной жизни» - «нравственное возрождение народа» - «социальное и политическое обновление».
Так что движение к будущему всегда следует начинать с духовной работы.
Значит, страна для своего возрождения нуждается в действии святых и тогда у страны будет перспектива. «Если Бог не посылает святых, то у народа нет будущего. Нужно молить Бога, чтобы святые были посланы и свидетельствовали высшую правду, стали ее носителями. Святые создают очаги духовного преображения, и в этом особая роль традиции преп. Сергия. судьбы традиции преп. Сергия были драматичны. Она разделилась на стяжателей и нестяжателей. Беда не в том, что стяжатели были стяжателями, а в том, что они разгромили традицию преп. Нила Сорского. Победа стяжателей оказалась поражением для Церкви. Связи с традицией преп. Сергия восстанавливались довольно сложным путем» .
На заре своего бытия древняя Русь приняла для себя путь святости, тому пути, который диктовался развитием материальной культуры.
«В последний свой век она горделиво утверждала себя как святую, как единственную христианскую землю, но живая святость ее покинула. Петр разрушил лишь обветшавшую оболочку Святой Руси. Оттого его надругательство над старой Русью встретило ничтожное духовное сопротивление»

4. Нравственно-этические идеалы в обществе Древней Руси

Заканчивая эту работу о значение святости в жизни Древней Руси нельзя не упомянуть труд великого княза Владимира Мономаха Поучение детям. Дело в том, что «Поучение» Владимира Мономаха остается до сих пор единственным известным нам в древнерусской литературе примером политического и морального наставления, созданного не духовным лицом, а государственным деятелем. (Рис.4)

Помятая о том, что христианство определило основу средневековой культуры нашей страны и тем связало славянский культурный мир и Киевскую Русь к культурными кругами христианских народов Востока и Запада.
Культура, пришедшая на Русь с принятием христианства из Византии, продолжала развиваться на почве собственного творчества. Это способствовало историческому самоопределению Киевской Руси и нахождению ею места в миром историческом процессе.
Культура древней Руси сочеталась с ценностями самого высокого порядка. Христианство способствовало созданию и развитию русской нации.
Именно в основах христианства древнерусский князь исщет основы для обустройства жизни своих потомков
Первое, что он завещает детям - это вера в Бога, забота о спасении своей души. «Прежде всего, Бога ради и для души своей, страх имейте Божий в сердце своем милостыню творите щедрую, ибо это есть начало всякого добра».
Далее размышления князя принимают молитвенный характер под воздействием его настольной, по всей вероятности, Псалтири, так как по цитатам видно, что он пользовался и другими книгами.
Духовные словеса прочитанного перекликаются с мыслями самого князя, намечающего согласно Священному Писанию пути, которыми можно достичь спасения души; «Как отец, любящий свое дитя, бьет его и снова привлекает к себе, так и Господь наш показал нам победу над врагом, как избавиться от него и победить его тремя добрыми делами: покаянием, слезами и милостынею. И это вам. дети мои, не тяжелая заповедь Божья, чтобы теми тремя делами избавиться от грехов и не лишиться Царствия Небесного» .
Главное орудие спасения - молитва. Молиться следует всечасно, днем и ночью: «Ни в одну ночь не грешите; если можете, поклонитеся до земли; а если вам занеможется, то трижды. Если и на коне ездя, не будет у кого дела, то, если иных молитв не умеете сказать, беспрестанно тайно взывайте: «Господи, помилуй!» Ибо лучше иметь в устах эту молитву, нежели, ездя, думать пустое. Воздав богу утреннюю хвалу, потом, когда солнце взойдет, увидав солнце, надлежит прославить Бога с радостью».
С точки зрения князя, самое большое препятствие спасению - это лень: «Ради Бога не ленитесь, умоляю вас, не забывайте трех дел, ибо они не тяжелы. Ни одиноделом, ни монашеством, ни голодом, как иные добродетельные терпят, но малым можно добиться милости Божией».
Иначе говоря, князь настаивает на том, что спасение в руках каждого и не требует непосильного подвига. Одной только молитвы при спасении недостаточно, нужны дела: «Что доброго вы умеете, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь; отец мой, находясь дома, овладел пятью языками; это вызывает почтение от других стран. Ибо леность всему злому мать; что человек умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не учится» (5, с. 139).
Следуя евангельским законам, которые он хорошо знает, Владимир заповедует искать благочестия: «Научись, верующий человек, быть деятелем благочестия, научись, по евангельскому слову: ненавидим - люби». Любовь - это тот завет который он не забывает, напоминая Олегу: «Ибо кто молвит: Бога люблю, брата своего не люблю,- это ложь» .
Этими словами, мне и хотелось бы закончить эту курсовую работу.

Заключение

Итак, в процессе проведенного нами исследования мы установил, что с приходом христианства на Русь установился христианский архетип поведения и личности, в соответствии с которым составился особый чин святых в русской церкви. Выделяют несколько групп святых князей: князья равноапостольные, князья - иноки, князья- страстотерпцы и прославленные своим общественным служением. Причем, разные степени святости классифицировали многообразие культурного проживания христианского архетипа. Жертва и страдание за Христа были освящены в христианской схеме и как мученическая смерть за веру, и как ратный подвиг.
То есть, князья с принятием христианства становятся первыми канонизированными святыми.
Подчиненность всех сфер жизни сакральному приводит к тому, что вслед за сакрализацией религиозного центра следует сакрализация политического центра
Таким образом, российская традиция сакральной власти сформировалась так же в рамках религиозного сознания. Древняя, родовая традиция наследования княжеского престола усвоила новую концепцию власти.
Вдумываясь в трагическую судьбу древнерусской культуры для нас вырисовывается её трагедия, которая воплотилась в двойном и взаимно связанном расколе. Старина не уходила сама по себе, не давала простора обновлению и вот: её приходилось ломать силовыми методами. Только так можно было сохранить бытие самой России.
Разрушение духовной парадигмы оказалось слишком дорогой ценой, которая была уплачена за воплощение идей материальной, потребительской культуры. И потому, тепер, когда мы ищем духовную основу возрождения нашей Родины, нам следует помнить, что только святость оставалась источником истинного духовного обновления страны. Святые, как бы, образуют душу народа, выступают в единстве, заставляя людей подражать их объединительному труду.
Именно с них начинается преображение народной жизни.
В этом процессе прослеживается такая своеобразная цепочка: «изначальная святость» - «духовный катарсис» - «возрождение церковной жизни» - «нравственное возрождение народа» - «социальное и политическое обновление». Так что движение к будущему всегда следует начинать с духовной работы.

Используемая литература (источники с указанием ссылок)

1.Библия. Книги Нового и Ветхого Завета. – Изд. Русской Православной Церкви. 2009 1200 с.
2. Владимир Мономах поучение детям. – М.: Академия, 1997 230 с. С комментариями
3.Древние летописи Руси// С. Текстов с вомментариями, под ред. С. Лихачева. – М.: 1996 560 с.
4.Карамзин Н.М. Об истории государства Российского / Сост. А.И.Уткин. – М.: Просвещение, 2007 в 4-х томах.
5.Кузнецов И.Н. История Отечества. – 2-ое изд. – М.: Издательство деловой и учебной литературы – Мн.: Амалфея, 2010. – 380 с.
6.Кузьмин А.Г. История России с древнейших времен до 1618 г.: Учеб. для студ. высш. учеб. заведений: В 2 кн. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2007. – 280 с.
7. Лихачев С. Нравственные основы жизни общества Древней Руси. – М.: Академия. 1997 – 290 с.
8. Мазарчук Д.В., Темушев С.Н. История русской государственности и права (до октября 1917 г.): курс лекции. – Мн.: Эдит ВВ, 2007. – 320 с.
10.Новосельцев А.П., Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца XVII века. – М.: ООО «Изд-во АСТ-ЛТД», 2007. 420 с.
9.Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. – Петрозаводск: АО «Фолиум», 2009 – 460 с.
11.Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций.- М.: Центр, 2000 – 280 с..
12.Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории. / Худож. К.Сошинская. – 2-е изд. – М.: Молодая гвардия, 1987. – 340 с.
13.Святые заступники Земли Русской.//С. Жизнеописаний православных святых Русской Православной Церкви, под. Ред. А.Меня – М.: Духовный мир 1998 – 380 с.
14.Соловьев С.М. История отношений между русскими князьями Рюрикова дома. М., 2003.
15.Федотов Г. Святые древней Руси. –М.: Академия 2003- 320 с.

Основная часть................................................................. 3

1. Князь Владимир................................................................. 3

2. Борис и Глеб...................................................................... 5

3. Сергий Радонежский....................................................... 9

Заключение.......................................................................... 11

Список использованной литературы................................ 11

Введение

Каждому обществу как и каждому человеку необходим светлый духовный идеал. Особенно остро общество нуждается в нем в эпоху,смутного времени,. Что же служит нам, русским людям этим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжении целого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и других глобальных катаклизмов?

Несомненно что такой связующей силой является православие, но не в том виде в каком оно пришло на Русь из Византии,а в том какой оно приобрело на Русской земле, с учетом национальных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси. Византийское православие пришло на Русь имея уже сформировавшийся пантеон христианских святых, к примеру таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель и других, глубоко почитаемых и поныне. К 11веку христианство на Руси делало только первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлось источником веры. Ведь чтобы признать святость пришлых святых нужно было очень глубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело, когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногда даже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самый скептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом к концу 11века начинает формироваться чисто русский пантеон святых, почитаемых и поныне наравне с общехристианскими святыми.

Взяться за написание работы по данной теме меня заставил интерес к этому отрезку времени русской истории, интерес к исторической роли Русской Православной Церкви а так же некоторая непопулярность этой темы среди студенчества(за исключением разве что студентов духовной семинарии). Кроме того данная тема как никогда актуальна в наше переходное время когда многие говорят о православных идеалах и ценностях, зачастую их не придерживаясь, когда делается упор лишь на видимую сторону поклонения Богу, и когда многие из нас живут не по тем заповедям которые легли в основу христианства.

Основная часть

Бурная русская история выдвинула много ярких, неординарных личностей.

Некоторые из них благодаря своей подвижнической деятельности на ниве православия, благодаря своей праведной жизни или деяний в результате которых имя России обрело величие и уважение, были удостоены благодарной памяти потомков и канонизированы Русской Православной Церковью.

Какие это были люди, русские святые? Каков был их вклад в историю? Каковы были их деяния?

Князь Владимир

Особое место как в русской истории, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище,Красное Солнышко,. Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?

Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.

В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами.И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянногоПеруна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.

Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.

В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский,пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."

В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверхъидея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимиркрестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую,так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год;монах Иаков говорит, что князь Владимир п осле крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его;летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.

В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.

Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.

В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемыхдуш... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад,что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя,истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его,надеясь на Тебя и на Твою силу."

Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах.Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло х ристианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке;строились храмы,открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.

Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".

Глава 14. Святые миряне и их жены

Cвятые князья и юродивые почти исчерпывают мирянский чин святости на Руси. Они воплощают два противоположные начала в мирянском служении миру: несение социального долга в самом высоком и почетном из мирских призваний – и самое радикальное отвержение мира, совместимое с пребыванием в миру. В канонизации мирян Церковь избирает крайние полюсы праведности, позволяя этим заключать об отличном от других церковных чинов, репрезентативном характере мирянских канонизаций.

Немногие имена святых мирян, остающиеся вне обоих списков, рельефно оттеняют некоторые черты русской народной религиозности.

Симеон Верхотурский († 1642), родом из дворян, оставил в Смутное время свою родину и пришел в Верхотурье, сибирский городок будущей Пермской губернии. Он поселился в пятидесяти верстах от города в селе Меркушинском, вел странническую жизнь, зарабатывая себе хлеб шитьем шуб ("с нашивками") и рыбной ловлей. Впоследствии старики вспоминали, что он, при бедности своей, старался кормить других и обращать в христианство язычников-вогуличей. Через пятьдесят лет после его кончины чудеса у могилы послужили основанием для местной канонизации. Св. Симеон не может считаться пустынножителем, хотя вероятно, что любовь к тишине и уединению привели его в сибирскую глушь. Основное содержание его подвига – социальное опрощение. Дворянин, добровольно ведущий крестьянскую жизнь, напоминает смоленского князя Андрея, ставшего пономарем в Переславле, отчасти московского боярина или князя, юродствовавшего в Клопском монастыре. Так подвизались многие неканонизованные праведники XVIII и XIX веков. Таков смысл жизни и великолепной легенды старца Федора Кузьмича.

Артемий Веркольский († 1545) – крестьянский мальчик (Архангельская губерния), убитый молнией в двенадцатилетнем возрасте. Житие его, написанное в 20-х гг. XVII века, помнит только, что с пяти лет Артемий "начат лишатися детского обычая и возненавидел игры детские". Эта стереотипная в русских житиях черта в данном случае получает свое полное значение. Мальчик уже участвует в сельских работах, и это его "земное дело" дает для автора жития повод к рассуждению о святости земледельческого труда, в сравнениях с ветхозаветными праведниками. Гроза, которая застала отрока в поле за бороньбой, изображается с такой стихийной мощью, что за ней, как в житиях юродивых, чувствуется явление силы Божией. "Блаженный ужасеся и от того великого ужаса и грому испустил дух". Смерть от грозы, напрасная смерть, без покаяния, допускает различное религиозное толкование. Житие приводит слова писания: "Аще гнев Божий или молния и гром поразят человека, и Аз сам сужду рабу моему". Веркольские жители похоронили Артемия в лесу, не на кладбище – очевидно, под влиянием этих религиозных сомнений. Но через тридцать пять лет, в следующем поколении, суд Божий решает в пользу святости Артемия. Над его могилой видят свет, переносят тело в церковь, и здесь совершаются чудеса. Теперь уже Артемий является как чистая жертва, угодная Богу, приближаясь к чину святых страстотерпцев.

Смысл подвига страстотерпцев нам уяснили Борис и Глеб, первые русские святые. Мы видели других страстотерпцев-князей. С особенным религиозным благоговением русское благочестие относится к младенцам, погибшим насильственной смертью. Здесь жертвенное заклание соединяется с младенческой чистотой. Отсюда канонизация убиенного царевича Димитрия и отрока Гавриила Слуцкого († 1690), в котором видели жертву ритуального убийства. В Менюжском монастыре, в сорока верстах от Новгорода, чтутся мощи младенцев Иакова и Иоанна, скончавшихся при Грозном. По новгородским преданиям и месяцесловам, пятилетний Иоанн во время игры убил нечаянно брата, а сам, испугавшись, спрятался в печь, где задохся от дыма. Еще более случаев неканонизованного, народного почитания страстотерпцев. В Угличе, не довольствуясь святым царевичем, народ чтил младенца Иоанна Чеполосова († 1663), семи лет от роду убитого работником отца, углицкого посадского человека. Всем известен народный культ в Петербурге, создавшийся вокруг гробницы убитого императора Павла. Последние примеры суть незаконные ветви на древе страстотерпцев. Но народное почитание Василия Мангазейского было одно время оцерковлено. Сын Ярославского купца Василий служил приказчиком в сибирском городе Мангазсо (ныне не существующем). Хозяин, заподозрив его в краже, истязал его, пытал в воеводской избе и наконец убил, ударив ключом в висок. Боясь ответственности, тело несчастного зарыли без погребения (1602), но через пятьдесят лет над этим местом стали совершаться знамения. В XVII веке над могилой построили часовню, потом перенесли тело в Туруханский монастырь, где оно, в золоченой раке, было выставлено для поклонения. В 1803 г. во время эпидемии к Турухапске для успокоения волновавшегося народа было разрешено поставить образ Василия и поднять надгробие (перед этим удаленные из церкви) для совершения "молений". Так как митрополит Амвросий, давая разрешения на молебны для успокоения народного движения, в то же время характеризует его как суеверие, то назвать это разрешение культа канонизацией невозможно. Василий остался почитаемым усопшим.

К числу страстотерпцев никак не могут быть отнесены братья Алфановы: Никита, Кирилл, Никифор, Климент и Исаакий – мощи которых покоятся под спудом в новгородском Антониевом монастыре. Это, может быть, самый загадочный случай в русской агиологии: канонизация целой семьи, о которой не сохранилось никаких сведений. Неизвестно даже время их жизни. Предание считает их посадниками новгородскими и строителями Сокольиицкого монастыря, откуда их мощи были перенесены после пожара 1775 г. Вероятно, братья почитались в своем монастыре как благочестивые ктиторы (создатели). Но культ их имеет не народный характер, а местно-церковный.

При большом числе святых мирян на Руси удивляет отсутствие канонизации священников из белого духовенства. Известны два имени святых иереев: Максима Тотемского († 1650) и Симеона Малопинездского († 1585). Но первый был юродивым и к тому же не каионизован, а второй принял схиму перед смертью и, следовательно, вошел в святцы в чине преподобных.

В объяснение отсутствия святых священников в Русской Церкви можно указать на низкий уровень белого духовенства в Древней Руси и малое уважение к нему. Исторические памятники касаются этого сословия лишь для того, чтобы указать на какие-либо его недостатки. Историки изображают сельское духовенство мало отличающимся по хозяйственному быту и по образованию от крестьянского населения. Следовательно, иерейская праведность не выделялась из праведности мирянской. Но мирянская святость была канонизована в своих крайних концах: как княжеская и как юродская. Белое духовенство представляло в социальном и бытовом отношении общественную середину, и отсутствие святых иереев не более удивительно, чем отсутствие святых бояр или купцов. Духовное же сословие в целом как клир было представлено святым епископом.

Невелико число и святых жен в Русской Церкви: церковно канонизованных, кажется, всего двенадцать. Известная социальная приниженность русской женщины, особенно в московский период, очевидно, сказалась и в духовной жизни: в отсутствии религиозной инициативы, героической жертвенности, в теплом характере благочестия. Женские монастыри на Руси имели скорее значение институтов общественного призрения, убежищ и богаделен для вдов и не вышедших замуж девиц, преимущественно из боярской среды. Героическое подвижничество и тем более пустынножительство среди русских инокинь неизвестны. Тем не менее среди немногих имен русских святых жен есть несколько дорогих для каждого русского сердца.

Во главе их – равноапостольная Ольга, почитание которой началось ранее почитания князя Владимира. Сам Владимир перенес ее гробницу в Десятинную церковь, быть может, в чаянии ее канонизации. Когда в домонгольское время произошла канонизация св. Ольги, неизвестно. Похвальные слова ей, заменяющие житие, не прибавляют никаких сведений о ее жизни к летописным легендам. Церковь Русская чтит в ней не подвижницу, а первую крестительницу (хотя и не в собственном смысле) Руси.

За нею идет ряд княгинь, основательниц монастырей, и игумений, которые соответствуют чину святых князей и преподобных одновременно: все канонизованные русские инокини княжеского происхождения; даже св. Харитину Новгородскую предание считает литовской княжной, обрученной князю Феодору (XIII век). Преподобные княгини, канонизованные церковью: Евфросиния Полоцкая, Анна Кашинская, супруга святого князя Михаила Ярославича Тверского, скончавшаяся сама в монастыре в 1368 г.: Евфросиния Суздальская, дочь святого князя Михаила Черниговского, и Евфросиния (в миру Евдокия) Московская, супруга Дмитрия Донского, постригшаяся незадолго до кончины († 1407) в Вознесенском девичьем монастыре. Народное или местное монастырское почитание прибавляет к ним ряд имен: Евпраксию Псковскую, Соломонию (Софию) Московскую, разведенную супругу Василия III, и других.

Из них одна Евфросиния Полоцкая († 1173) выступает в своем житии с определенными чертами, рисующими ее как исключительную по силе характера и образованности церковную деятельницу. Дочь Полоцкого князя Святослава-Георгия, юная Предислава отвергла всех женихов и постриглась в монастыре своей тетки под именем Евфросинии. Однако она не осталась жить в ее обители, а получила разрешение у епископа поселиться при Соборной церкви Святой Софии. Здесь она занималась списыванием книг, продавая которые, раздавала цену их бедным. Потом она получила от епископа пригородную церковь Спаса-в-Сельце, построила здесь каменный храм и при нем женский монастырь. В этот монастырь она сумела привлечь, несмотря на сопротивление родителей, свою родную сестру Гориславу, двоюродную Звениславу и двух племянниц. "Такой имела дар блаженная Евфросиния: если посмотрит на кого своими очами, тотчас познает, есть ли в нем дух добродетельный". Не довольствуясь одним женским монастырем, она строит еще и мужской с храмом Рождества Христова.

Св. Евфросиния имела особое почитание к святыням Греции и православного Востока. Об этом свидетельствует и сохранившийся в Полоцке крест ее с мощами греческих святых, и получение ею из Константинополя (конечно, в копии) одной из икон Богоматери, приписывавшейся кисти евангелиста Луки. Эта икона находится в Торопецком соборе. Наконец уже в старости она предприняла с братом и сестрой трудное путешествие через Цареград в Святую землю, из которого уже не вернулась. Она хотела скончаться в Иерусалиме и заранее простилась в Полоцке с оплакавшими ее родными. Поставив золотое "кандило" у Гроба Господня, она не имела уже сил дойти до Иордана и умерла в русском монастыре Богородицы. Впоследствии ее мощи были перенесены в Россию, где покоились в Киевских пещерах. Лишь в 1910 г. они были перенесены в родной Полоцк.

Среди святых мирянок княгини тоже преобладают. Древняя Русь знала юродивых жен (XVII век), но ни одна из них не была канонизована. Княгиня Анна, супруга Ярослава Мудрого, чтилась в Новгороде вместе с сыном Владимиром, строителем Софийского собора, в котором оба погребены. Это святые ктиторы. В Муроме княгиня Феврония почитается вместе с супругом, князем Петром. История не знает ничего о них, даже имена их не встречаются в летописи. Чрезвычайно интересную народную легенду о Петре и Февронии мы рассмотрим в следующей главе. Новгородская девица Гликерия и киевская княжна Ольшанская не только остаются не известными для нас, но были неизвестны и во время их канонизации. Она установлена была отчасти по нетлению мощей, отчасти вследствие чудес. Это редкие на Руси (частые в древней Галлии) канонизации, имеющие в основании своем почитание гробниц. Новгородская летопись рассказывает под 1572 г., что за церковью Святых Флора и Лавра "обретоша гроб верх земли и обретоша в гробе тело цало (цело), а не все". Имя покойной было известно – девица Гликерия, "а сказывала жена старая Настасия владыке Леониду, что помнила, как девицу ту провожали лет с пятьдесят, и владыка проводил тую девицу собором... и молебны пел", и после похорон ("провожения") произошли чудесные исцеления. Эти исцеления, повторившиеся и в 1572 г., очевидно, и легли в основание последовавшей тогда канонизации.

В начале XVII столетия в Киеве, близ великой Лаврской церкви, во время копания был найден гроб с не тленным телом девушки, имя которой было означено на серебряной дощечке: "Юлиания, княжна Ольшанская, скончавшаяся на 16-ом году" (вероятно, в XVI столетии). При открытии гроба были найдены сохранившимися богатое обшитое золотом платье и множество драгоценностей. В связи с чудесами у гроба установилось почитание св. Юлиании, но мощи ее сгорели в 1718 г.

Имя Юлиании встречается столь же часто среди русских святых мирянок, как имя Евфросинии среди инокинь. Две святых Юлиании в своем подвиге воскрешают для нас идеальный образ древнерусской женщины.

Княгиня Юлиания Вяземская принадлежит, бесспорно, к чину страстотерпцев. О ее трагической кончине мы читаем в летописи. Муж ее князь Симеон Мстиславич Вяземский разделял изгнание со Смоленским князем Юрием после завоевания Смоленска Литвой. Василий I Московский дал им в удел город Торжок. Здесь князь Юрий прельстился красотой Юлиании и пытался соблазнить ее. Не успев в этом он убил князя Симеона, но не мог преодолеть сопротивления его супруги. В ярости он гнался за ней с мечом, изрубил ее на дворе и велел бросать тело в реку (1406). Опомнившись, Юрий бежал в монастырь (Веневский), искупая свой грех, а мощи св. Юлиании, отдавшей жизнь за супружескую верность, покоятся под спудом в Преображенском соборе в Торжке. Интересно, что и раскаявшийся убийца ее пользуется в Веневском монастыре на родным почитанием.

Повесть о Юлиании Лазаревской, или Муромской († 1604), представляет не столько житие, сколько биографические записки, составленные ее сыном Дружиной Осорьиным, – единственная биография древнерусской женщины. Она замечательна своей правдивостью, простотой и богатством бытового содержания. Самый подвиг праведной Юлиании в его смиренной красоте дает понятие о том, как глубоко Евангелие могло войти в совесть и преобразить жизнь древнерусского человека. Юлиания не была канонизована до последнего времени, современники не были поражены ее изумительной жизнью: может быть, эта жизнь и не была беспримерной. Образ св. Юлиании должен бросить светлый луч во всякое слишком мрачное изображение московского XVII века.

Юлиания (Ульяна Устиновна), урожденная Недюрева, из муромского дворянского рода, оставшись сиротой в шестилетнем возрасте, была воспитана сначала бабушкой, потом теткой. Родня была довольно состоятельная. Хотя при отсутствии поблизости храма Юлиания до замужества редко бывала в церкви (сын пишет, что будто бы совсем "не лучися ей в девическом возрасте в церковь приходити"), но уже в детские годы она терпит насмешки от тетки и двоюродных сестер за свою молитву и постничество. Тихая и послушная, Юлиания не любит детских игр, но за пряжей и пяльцами "не угасаши свеща ее вся нощи". Уже тогда она помогает в округе сиротам и нуждающимся. Шестнадцати лет она выходит замуж за Георгия Осорьина (Осоргина), тоже зажиточного дворянина, и живет с ним в селе Лазаревском в четырех верстах от Мурома. Как образцовая жена, она покорна свекру и свекрови, которые передают ей все "домовое строение". Она должна "удовлять пищей и одеждой" многочисленных рабов и рабынь, задает им работу, но не принимает от них никаких личных услуг: не позволяет ни снимать обуви, ни подавать воды для умывания. Неразумных учит кротостью, а не наказанием. Вечером и утром кладет сто поклонов за молитвой с мужем. Муж пропадает в служебных поездках в Астрахань по два, по три года, но она не имеет права распоряжаться имуществом и подает милостыню только из своего рукоделия; своими руками моет сирот и вдов и кормит их. После Бога и Богородицы она больше всего чтит св. Николу, и он защищает ее от бесовских страхований.

Во время голода и моровой язвы, еще при Грозном, она хитростью выпрашивает у свекрови пищи, будто на завтрак и полдник для себя, и раздает все голодным. Хоронит умерших, заказывает по ним сорокоусты. Заразных больных, от которых все сторонятся, она моет в бане своими руками, тайно от свекра и свекрови.

У Юлиании было много детей: сыновья и дочери, – но в детях она не была счастлива. Среди них, как и среди челяди, частые свары: старший сын убит холопом, другой – на царской службе. Юлиания стала подумывать о монастыре, но муж не отпускает ее, освободив лишь от обязанностей супружества. С тех пор Юлиания, постелив мужу постель, укладывалась на печке, подложив под ребра поленья да ключи. Впрочем, ночи она проводит за молитвой, а утром спешит к заутрене и обедне в церковь, которая совсем рядом, в их селе.

Через десять лет такой жизни умирает муж, и Юлиания может свободно расточать свое имущество на дела любви. Она раздавала все деньги, и ей приходилось еще занимать, чтобы подавать нищим. Выпрашивая у детей денег якобы себе на теплую одежду, она сама ходит без шубы и надевает обувь на босу ногу, подкладывая в сапоги вместо стелек орехи и острые черепки. В эти годы ее благочестие принимает более монашеский характер. Она непрестанно, с четками в руках, творит молитву Иисусову, и даже во сне губы ее шепчут молитву. Повторяются видения и угрозы бесов, от которых избавляет ее Никола своей палицей.

Но подвиг жизни Юлиании – подвиг любви, и только перед смертью она дает полную свою меру. Снова настали голодные годы (1601-1602) при царе Борисе, каких давно не было на Руси. Люди ели человеческое мясо и умирали во множестве. Амбары Юлиании были давно пусты. Она распродала весь скот, одежду и посуду для голодных и дошла сама до последней нищеты. Тогда ей пришлось переселиться в свою Нижегородскую вотчину, где, может быть, голод менее свирепствовал, и отпустить на волю своих рабов, которых нечем было кормить. Некоторые из них, впрочем, остались и собирали для своей госпожи лебеду и древесную кору. Из этих суррогатов она пекла хлеб, кормилась сама с детьми и слугами, питала и захожих нищих: нищих в то время было "без числа". Соседи говорили им с укоризной: "Что вы ходите к ней в дом? Она сама помирает с голоду". Но нищие уверяли, что нигде они не едали такого сладкого хлеба, как у этой вдовы. Брали у нее и соседи для пробы ее хлеба из лебеды и удивлялись: "Горазды рабы ее печь хлебы". Так через пять веков Юлиания Осорьина повторяет подвиг печерского инока Прохора Лебедника.

Но конец уже был недалек. Юлиании в это время не менее семидесяти лет. Разболевшись на Рождество, она причастилась я простилась с детьми и слугами, "поучив их о любви и милостыне". О себе призналась, что желала давно ангельского образа, но не сподобилась ради грехов своих. Скончалась она 10 января 1604 г. Прощавшиеся с ней видели над головой ее золотой круг, "яко же на иконах пишется".

Когда через десять лет хоронили ее сына Георгия у Лазаревской церкви, нечаянно раскопали ее могилу и нашли ее полной мира. Сын Дружина, рассказывающий об этом, не мог убедиться в полном нетлении тела: "От ужасти не смеяхом досмотрети, только видехом нозе ее и бедры целы суща". Этим миром, а когда оно исчерпалось, то перстью из гроба мазались больные и получали облегчение. "Мы же сего не смеяхом писати, яко не бе свидетельство". Семейное и народное почитание Юлиании началось, таким образом, через десять лет по ее кончине, но церковного свидетельства, законно предшествующего канонизации, не было – до наших дней. Св. Юлиания не дождалась торжественной канонизации, но имя ее (как и имя Нила Сорского) внесено в "Верный месяцеслов" 1903 г. Почитание св. Юлиании растет в наше время в связи с литературным распространением ее жития, популяризированного многими русскими писателями. Юлиания Лазаревская – святая преимущественно православной интеллигенции. В ней находит свое оцерковление ее традиционное народолюбие и пафос социального служения. Хотя Юлиания прошла через суровую аскезу и мечтала о монашестве, но не внешние причины помешали ей принять его. Она осталась верной своему личному христианскому призванию служения миру и деятельной христианской любви.

Из книги Достижение цели (сборник хадисов) автора Мухаммед

Глава 9 Клятва об отречении от жены, обряд уподобления жены матери и искупление этих поступков 1087.Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отрекся от своих жен. Тем самым он запретил себе

Из книги Католицизм автора Рашкова Раиса Тимофеевна

Церковная иерархия. Клирики и миряне Отличительной чертой католицизма уже на заре его существования становится строгая централизация управления Церковью, которую папы смогли осуществить, используя римскую систему управления. Действительно, именно благодаря этому

Из книги Доникейское христианство (100 - 325 г. по P. ?.) автора Шафф Филип

§42. Клир и миряне Идея и учреждение особого священства, отличного от основной массы верующих, с сопутствующими понятиями жертвы и алтаря незаметно перешли в христианскую церковь от иудейских и языческих воспоминаний и аналогов. Большинство иудеев, обращенных в

Из книги Войны за Иисуса [Как церковь решала, во что верить] автора Дженкинс Филипп

Святые жены В то время как церковь участвовала в политике, империя, несомненно, смотрела на себя с точки зрения религии. Вожди империи глубоко пропитались христианским мировоззрением и усвоили харизматическое представление о власти. Хотя патриархи начали венчать

Из книги Никейское и посленикейское христианство. От Константина Великого до Григория Великого (311 - 590 г. по Р. Х.) автора Шафф Филип

§49. Священство и миряне. Избрание священников Священство, по ветхозаветному прецеденту, отделялось от массы мирян все более и более четко, как отдельная иерархия. Рукоположение, которое проводилось посредством торжественного возложения рук и молитвы, а в более поздний

Из книги Читтавивека: Учения безмолвного ума автора Сумедхо Аджан

МИРЯНЕ И ВИХАРА Я посоветовал бы приходящим сюда людям время от времени приносить с собой свечи, благовония и цветы в качестве подношений. Это хорошая традиция - делать подношения, являющиеся частью нашей буддийской практики, актом поклонения, благодарности, любви к

Из книги Религия Креста и религия полумесяца: Христианство и Ислам автора Максимов Юрий Валерьевич

Приложение 1 Святые жены православной церкви и ислам В последние годы усиленная миграция и не менее сильный прозелитизм привели к тому, что многие из нас очутились если и не совсем в мусульманском окружении, то уж по крайней мере среди многочисленных соседей-мусульман.

Из книги Толковая Библия. Том 1 автора Лопухин Александр

29. Аврам и Нахор взяли себе жен; имя жены Аврамовой: Сара; имя жены Нахоровой: Милка, дочь Арана, отца Милки и отца Иски "Аврам и Нахор взяли себе жен; имя жены Аврамовой: Сара..." Интересуясь всякой подробностью, касающейся личности и семьи Аврама, бытописатель отмечает и факт

Из книги Новые мученики российские автора Польский протопресвитер Михаил

9. И вот родословие Исава, отца Идумеев, на горе Сеир. 10. Вот имена сынов Исава: Елифаз, сын Ады, жены Исавовой, и Рагуил, сын Васемафы, жены Исавовой Здесь повторяется сказанное в ст. 1, но тогда как сказанное в ст. 1-8 относится собственно к сыновьям Исава, дальнейшее, ст. 9-19,

Из книги Избранные места из Священной истории Ветхого и Нового Завета с назидательными размышлениями автора Дроздов Митрополит Филарет

33. Миряне Иван Ефимович Татаринцев Член и юрисконсульт Литовского Православного Епархиального Совета. В двадцатых годах он окончил юридический факультет Ковенского университета и вступил в сословие присяжных поверенных. Состоял Секретарем Союза граждан Литвы

Из книги Руководящие идеи русской жизни автора Тихомиров Лев

Белгородские заложники-миряне При отступлении от Белой Армии весной 1919 г., большевики взяли заложниками, кроме духовенства, также мирян из тех, кого они считали особенно «опасными».Владимир Иванович Никулин - торговец. Владелец бакалейно-гастрономического магазина в г.

Из книги Евергетин или Свод богоглаголивых речений и учений Богоносных и Святых Отцов автора Евергетин Павел

Святые жены во гробе Иисуса Христа (Матф. 28, Лук. 24)«В первый день недельный, весьма рано, с приготовленными благовониями, Мария Магдалина и другая Мария пришли ко гробу и нашли камень отваленным от гроба. И вошедши внутрь не нашли тела Господа Иисуса. Когда же

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

Миряне на Церковном Соборе Преосвященнейший Никон Вологодский, в письме к редактору-издателю Московских Ведомостей (№ 131) говоря о желательности созыва Поместного Церковного Собора, в то же время отрицательно относится к допущению на него мирян. Вопрос, как известно,

Из книги автора

Глава 4: О том, что христианин должен подчинять все помыслы Христу, ибо духовные люди (в том числе и некоторые миряне) даже через скверные вещи приходят к благим помыслам 1. Из жития святой ПелагииОднажды антиохийский первосвященник вместе с подчиненными ему епископами

Из книги автора

Глава 12: О том, что получившие божественное ведение монахи и благоговейные миряне даже за малые прегрешения подвергаются тяжким наказаниям 1. Из повести о странствиях (Иоанна) БогословаПосле Вознесения Господа апостолы собрались в Гефсимании и по Его повелению стали

Из книги автора

Клир и миряне Акцент на общении и братстве как основополагающих началах церковной жизни препятствует развитию клерикализма. Раннехристианская практика участия мирян в выборе епископа никогда до конца не исчезала на Востоке. В Новое время она была восстановлена в

СВЯТИТЕЛЬ СТЕФАН ПЕРМСКИЙ.

Подобно Авраамию Смоленскому, Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но означая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан - миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа. Въ наше время не редко можно встретить людей, которые охотно уступают западным исповеданиям миссионерское служение, как "внешнее дело", не интересное для православной Марии. Св. Стефан всей своей жизнью опровергает такое понимание православия. Со служением проповеди св. Стефан соединяет, напоминая здесь Авраамия, влечение к чистому духовному знанию и в защите своего дела - создания национальной зырянской церкви - дает (он или его биограф) самое сильное в древней Руси религиозное обоснование национальной идеи.

Биографом его был тот же Епифаний Премудрый, который написал и первое житие преп. Сергия. Младший современник Стефана, он жил одно время вместе с ним в Ростовском монастыре и, перейдя к преп. Сергию, продолжал встречаться с пермским миссионером во время посещений последним обители св. Троицы. Стефан и Сергий были связаны между собой узами духовной дружбы. Отсюда надежный исторический характер жития св. Стефана, - к сожалению, переполненный сверх всякой меры риторическим "плетением словес". Автор много видел "своима очима" и, с "самим (Стефаном) беседовал многажды". Совершенно напрасно он просит прощения за свою грубость, за то, что в юности "не бывал в Афинах" и не слушал "ни Платоно-вых ни Аристотелевых бесед".

Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке)изНовгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начина //132//

лись поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки ("Великая Пермь"), жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Стефан был сыном соборного устюжского клирошанина Симеона. Позднейшее житие устюжского юродивого Прокопия приводит предсказание Прокопия Марии, жене Симеона, о рождении и святительстве ее сына. Епифаний не знает этого предания, но знает о быстрых успехах мальчика в грамоте. Стефан прошел всю грамоту "яко до года", и канонаршил в церкви, научившись "в граде Устюге всей граматической хитрости и книжной силе". Можно сомневаться в обилии образовательных средств города Устюга, но в словах Епифания нельзя видеть просто агиографической формулы. Жизнь Стефана показывает в нем совершенно исключительное научное призвание. Биограф бегло отмечает рост аскетических настроений в отроке Стефане, под влиянием св. Писания, чтобы немедленно привести его в Ростов, где он постригся в монастыре св. Григория Богослова. Знаменателен самый выбор монастыря: "яко книги многи бяху ту". Монастырь св. Григория, называемый Затвором, примыкал к самой "епископии" и, находясь в центре города, был отделен стенами - и, вероятно, строгостью устава - от мира. Предположение о греческой национальности еп. Парфения, при котором постригся Стефан - в связи с исконными грекофильскими традициями Ростова - объясняет наличность в монастырской библиотеке греческих книг, а в монастыре - людей, способных научить юношу греческому языку. Св. Стефан был одним из немногих людей древней Руси, которые могли читать и говорить по гречески. Вместе с пермским это давало ему знание трех языков - явление, может быть, не столь редкое в древнем Киеве, но уже совершенно исключительное на московском севере. По словам Епифания, Стефан изучил и "внешнюю философию", т. е. какие - то элементы светских наук, доступные ему в греческих оригиналах, так как славянские переводы не могли дать этой "внешней философии". Но главным предметом изучения Стефана было, конечно, св. Писание. Епифаний, который //133//

был его сотоварищем, если не учеником, в этих экзегетических трудах, сообщает много интересного о научной пытливости Стефана. Он не довольствовался "бедным учением", но любил "умедливать", "пока до конца по истине не уразумеет" смысл каждого стиха. Встречая мудрого и книжного старца, он делался его "совопросником и собеседником", проводя с ним ночи и утра, "распытая ищемых скоропытне". Записывая свои воспоминания уже по кончине святого Епифаний, один из таких его совопросников, просит у него прощения за то, "что был ему досадителем, препирался с ним о каком - нибудь слове, или о стихе, или о строке". Любопытный образ богословско-экзегетического семинара в древнем русском монастыре.

Греческие книги, с которыми не расставался Стефан ("присно имяше я у себя") открывали ему - одному из немногих на Руси - путь к великой византийской культуре. Стефан сам закрыл для себя этот, очевидно, дорогой ему путь, - и при том не во имя аскетического дела спасения. Как раз аскетический момент в его житии почти не выражен. Епифаний не говорит о его монашеских подвигах - давая лишь понять, что он был истинным монахом - и не влагает в его уста обычных монашеских поучений. Для биографа преп. Сергия это умолчание не случайно. Св. Стефан отрекается от высокого идеала познания ради любви. Любви к тем диким язычникам, встреча с которыми в родном Устюге некогда пронзила жалостью его сердце. Для них он совершает свое нисхождение из ученого затвора, свой плодоносный кенозис.

Стефан - эллинист был редким явлением на Руси. Стефан - создатель зырянской письменности - явление совершенно исключительное. Он не пожелал соединить дело крещения язычников с их обрусением. Не пожелал и итти к ним со славянской литургией, разъясняемой проповедью На народном языке. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий - для всего славянства. Он перевел для них богослужение и св. Писание - вероятно, часть его. Предварительно он должен был составить зырянскую азбуку, н немногие сохранившиеся до нас образцы древнего пермского Письма показывают, что он воспользовался для него не русским и не греческм алфавитом, но, вероятнее всего, местными рунами - знаками для зарубок на дереве, //134//

отступив в этом даже от примера первоучителей словенских.

Естественно, что в своем новом и смелом деле Стефан встретил много противников. Эти "скудные умы" указывали на неуместность замышлять грамоту "за 120 лет до скончания века" (7000 г. от сотворения мира). Если понадобилось, уже лучше было передать зырянам готовую русскую грамоту. Но Стефан получил благословение высшего иерарха - еп. Коломенского, заместителя митрополита, - и отправился "яко овца посреди волк" в опасную и дикую страну. Он, вероятно, имел возможность в своем миссионерском деле заручиться помощью московской администрации, тех "тивунов, доводчиков и приставов", на насилия которых ему горько жаловался языческий волхв. Но эта московская помощь как раз могла бы скомпрометировать успехи его проповеди: "От Москвы может ли добро быти нам? Не оттуда ли нам тяжести быша, и дани тяжкие и насильства"? Вот почему Стефан предпочитает идти в пермскую землю один или с немногими спутниками. Его миссионерские успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишеных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно - доброе зырянское мировоззрение. Сначала мы видим Стефана в небольшом кругу уже крещеных учеников. Они приходят к нему, рассаживаются и задают вопросы. Но иногда приходят и некрещеные. Эти его ке любят: они становятся вокруг с "ослопами", помышляют его убить или, собрав сухой соломы, "творят запале-ние рабу Божию". Впоследствии Стефан сам переходит в наступление и начинает разрушать их идолы и кумирни. Когда он сжег их "нарочитую кумирню", собралось множество зырян с кольями и топорами. Стефан проповедует им, сам уже готовясь к смерти. Но никто не решается напасть на него. Обаяние его личности могло покорить детские сердца. Но и природная кротость этого народа рисуется с большой яркостью. Сами зыряне так объясняют невозможность поднять руку на московского миссионера: "Обычай лих имать не творить начало бою", а первым напасть у них не хватает духу.

Разрушение кумирен было практическим доказательством бессилия языческих богов. То были простые избы, увешанные шкурами дорогих зверей, в виде приношений //135//

богам. Стефан рубил "обухом в лоб" идола и, расколов на мелкие щепки, сжигал вместе со всем пушным богатством; не хотел брать себе "части неприязненной" (т. е. бесовской) .

Положительной пропаганде христианства должна была служить построенная в Усть-Выме, главном зырянском селении, церковь во имя Благовещения. Стефан украсил ее всяким украшением, "яко невесту добру" - церковную утварь он привез из Москвы. Сюда "частили" и некрещеные, не для молитвы, а подивиться "красоте и доброте зданья церковного". Это была настоящая проповедь красотой. Зыряне были зачарованы, как некогда послы Владимира в Цареградской св. Софии.

Красотой привлекались язычники. Для крещеных Стефан предлагал разумное понимание веры. Всех крещеных, взрослых и детей, он заставлял учить изобретенную им грамоту и читать Часослов, Осмогласник, Псалтырь и "прочие книги". В зависимости от успехов он поставлял (получив епископский сан в Москве в 1379 г.) кого в попы, кого в дьяконы, чтецы или певцы: "и писать научая их пермские книги, и сам помогая им". Так вместе с Христовой верой, в стране совершенно дикой зажигается очаг христианской культуры. Ученый Стефан несет свою науку и в глушь первобытных лесов.

Самый драматический момент жития св. Стефана представляет его прение с языческим волхвом Памом, где особенно живописно рисуется контраст наивной пермяцкой веры в столкновении с библейской ученостью миссионера. Этот Пам, или, вернее, приспособляющийся к народному уровню и языку Епифаний, в русском песенном складе причитает о долге хранить древние обычаи: "Отеческих богов не оставливайте и жертв и треб их не забывайте, давния веры не пометывайте"... Москва с ее новой верой и ее миссионер получают нелестную характеристику, нам уже известную. Преимущества старой веры над христианством доказываются и положительными тремя аргументами. Во-первых, "у христиан един Бог, а у нас мнози бози, мнози поспешницы, мнози поборницы", - явное преимущество, особенно сказывающееся на охоте. Во - вторых, "у нас един человек, или сам друг... исходит на брань с медведем"... а у христиан по сту, по двести человек, да и то иногда возвращаются с охоты без медведя... Третье преимущество, несколько таинственное, заключается //136//

в том, что, "вести у нас вскоре бывают": все, что ни случится "на дальней стране, на девятой земле", в тот же день и час у вероятно, указание на магическое ясновидение волхвов.

Какую силу могли иметь против этих доводов убеждения св. Стефана от божественных писаний? Прелись весь день и всю ночь, не ели и не пили, и без всякой пользы - "аки на воду сеяв". Тогда Стефан предлагает испытание огнем и водою: пройти сквозь костер и броситься в прорубь. Волхв имел неосторожность согласиться. Но когда обложили уже огнем крайнюю хижину, и святой взял за руку Пама, чтобы вместе итти на суд Божий, старый колдун не выдержал. "Аз не навыкох преобидети огонь и воду"; он предполагал, что Стефан научился этому особому виду колдовства у своего отца. Народ уже готов убить побежденного вождя, который еще вчера имел неограниченное влияние по всей Пермской земле. Но Стефан отпускает его, обрекая на изгнание и на отлучение из среды новокрещенного народа.

Победа над Памом, очевидно, является венцом миссионерских подвигов св. Стефана. Его биограф, к сожалению, не следит за ростом церковной организации в новом крае. Местное предание знает много церквей и монастырей, основаных при Стефане. Сохраняются и иконы, писанные его рукою, - он был и художник. Усть - Вымь сделалась кафедральным "городом" новой епархии, которая еще не распространялась при Стефане и на "Великую", т. е. при-камскую Пермь. Необходимые средства и сотрудников епископ - миссионер получал, как из родного Устюга, так и из отдаленных Москвы и Новгорода. В соперничестве Москвы и Новгорода за Двинскую землю Стефан, очевидно, не становился ни на чью сторону. Из летописи известно, что он предпринял путешествие в далекий Новгород, прося заступничества у властей новгородских от набегов вольницы, "ушкуйников", обижавших мирных пермяков. В Новгороде его приняли почтительно и дали нужные грамоты. Во время неурожая он закупал хлеб в Вологде и раздавал своей голодающей пастве. Теснее всего он, конечно, связан с Москвой. В Москве он бывал не редко, и по делам епархии, и по вызову митрополита для участия в общецерковных делах (Собор 1390 г.). В Москве он и скончался во время одной из своих поездок, //137//

тихо уснув, без страданий, 26 апреля 1396 г. Там же и схоронили его в кремлевском монастыре Спаса на Бору.

Житие св. Стефана заканчивается длинным "плачем" пермских людей, пермской церкви и самого автора, Епифания. Мы уже говорили, что одной из особенностей этого жития является отсутствие типично-аскетических подвигов и поучений - вплоть до самой кончины святого. Культурно-миссионерский труд, связанный с делом, любви покрывает все. Особенный интерес представляет попытка Епифания оправдать смелое деяние Стефана: основание национальной пермской церкви с зырянским богослужением и письменностью. Материалами для историке - философских размышлений Епифания служат пролог Нестора к житию Бориса и Глеба и повесть болгарского черноризца Храбра "о письменах". Все, что древние авторы говорят в злщиту славянской письменности и религиозного призвания русского народа, Епифаний относит к пермской азбуке и народу. Пермяки, как и русские славяне - работники одиннадцатого часа, призванные Богом в конце времен, за сто двадцать лет до преставления мира. Их азбука славнее греческой, ибо она, как и славянская, есть создание святого. Размышления Нестора могли быть истолкованы, как проявление юной национальной гордости, как выражение скрытого грекофобства. Епифаний, (т. е., конечно, сам Стефан, идею которого выражает биограф) смирил себя и свое национальное сознание перед национальной идеей другого - и сколь малого - народа. Только теперь религиозное обоснование национальной культуры, завещанное Нестором Руси, получает свой глубокий универсальный смысл. Чуждая греческой церкви, как и римской, национально - религиозная идея является творческим даром русского православия. Идеально - реалистический образ "Пермской Церкви", скорбящей о Стефане, дает метафизическое обоснование национальной идее. Только славянофилы и В. Соловьев в XIX веке разовьют и философски укрепят идею Стефана - идею древней Руси, искаженную в Москве XV ст. византийской реакцией универсального царства. Пусть дело Стефана как раз в этой части своей - создание национальной зырянской церкви - оказалось нежизненным, за слабостью культурных сил нового христианского народа. //138//

Идея его оказывается насущно - жизненной для нас, в XX веке, как принцип нового построения разрушенного единства православного мира.

Миссионерская деятельность св. Стефана сочеталась со служением зырянскому народу. В житиях его святых преемников по Пермской кафедре мы видим верность тому же служению. Св. Герасим и св. Питирим отдали жизнь за свою зырянскую паству. Мирные крещеные пермяки отовсюду окружены врагами: с одной стороны, воинственные вогуличи, язычники, с другой - разбойничьи набеги православной Вятки. Епископам приходится увещевать вятскую вольницу, ходить к язычникам, чтобы добиваться мира с вогуличскими князьями. Св. Герасим был убит новокрещеным вогуличем. Питирим погиб во время одного из набегов, и предание ярко рисует его жертвенную смерть. Епископ, после литургии в Усть - Вымском соборе, говорит проповедь народу, под открытым небом, на мысу у реки за чертой городских укреплений. В это время поднимаются по реке воины князя Асыки. Паства разбегается, ища спасения в городе. Но св. Питирим, благословив их, остается на молитве, чтобы встретить убийц словами увещания. Он был убит (1455), но Усть - Вымь оказалась непоиступной для вогуличей.

Третий из святых пермских епископов Иона завершил обращение пермяков, предприняв миссионерские путешествия в область еще независимой Великой Перми, по Каме и ее притокам. Он тоже терпел сначала не мало обид, пока не крестил пермского князя и с помощью его не начал систематического разрушения язычества.

В предыдущей главе мы говорили о других русских епископах - миссионерах. Закончим эту главу, посвященную величайшему из русских миссионеров, упоминанием о нескольких иноках, бравших на себя апостольское служение. Преп. Трифон Печенгский (+ 1583) не был еще ни священником, ни монахом, когда оставил свою новгородскую родину, чтобы на далеком севере, на Кольских берегах проповедывать слово Божие в "лопи дикой". Не имея священного сана он долго ждал из Новгорода иерея, и построенная им церковь стояла без пения. Он даже не решался крестить обращенных язычников. Наконец, он нашел себе духовного сотрудника, иеромонаха Илию, который освятил //139//

церковь Св. Троицы и постриг самого миссионера. Так было положено начало самой северной из русских обителей, Печенгской, которая до последнего времени была духовным и хозяйственным центром дикого края.

Одновременно со св. Трифоном тем же лопарям проповедывал евангелие соловецкий монах Феодорит, не канонизованный Церковью, но житие которого сохранено его духовным сыном князем Курбским.

Напрасно говорят, что русская церковь не дорожит миссионерским служением. Начиная с Ростовских святителей Леонтия и Исаи, с преп. Авраамия Ростовского и мученика Кукши, просветителя вятичей, - до епископа Николая, основателя Японской православной церкви в конце XIX века, русская церковь не переставала давать апостолов Евангелия, лучшие из которых умели отделять служение вселенскому делу Христову от национально - государственных обрусительных задач.

ГЛАВА 8.

ПРЕП. СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ.

Первое столетие монгольского завоевания было не только разгромом государственной и культурной жизни древней Руси: оно заглушило надолго и ее духовную жизнь. Это может удивлять тех, кто считает бесспорным, что политические и социальные катастрофы с необходимостью влекут за собою пробуждение религиозного чувства. Религиозная реакция на катастрофу, конечно, сказалась в русском обществе: проповедники видели в ужасах татарщины казнь за грехи. Но так велики были материальное разорение и тяжесть борьбы за существование, что всеобщее огрубение ч одичание были естественным следствием. Около столетия русская церковь не знает новых святых иноков - преподобных. Единственная канонизуемая церковью в это время форма святости - это святость общественного подвига, княжеская, отчасти святительская. Защита народа христианского от гибели заслонила другие церковные служения. Нужно было, чтобы прошла первая оторопь после погрома, чтобы восстановилось мирное течение жизни, - а это ощутимо сказалось не ранее начала XIV в., - прежде чем проснулся вновь духовный голод, уводящий из мира.

Новое подвижничество, которое мы видим со второй четверти XIV века, существенными чертами отличается от древне - русского. Это подвижничество пустынножителей. Все известные нам монастыри Киевской Руси были городскими или пригородными. Большинство их пережило Ба-тыев погром или позже было возобновлено (Киево - Печерский). Но прекращение святости указывает на их внутренний упадок. Городские монастыри продолжают строиться и в монгольское время (напр., в Москве). Но большинство святых этой эпохи уходят из городов в лесную пустыню. Каковы были мотивы нового направления монашеского пути, мы можем только гадать. С одной стороны, тяжелая и смутная жизнь городов, все еще время от времени разоряемых татарскими нашествиями (Ахмылова рать 1322, Федорчукова рать 1328 г.), с другой - самый упадок городских монастырей могли толкнуть //142//

ревнителей на поиски новых путей. Излюбивши пустыню, они явили большую отрешенность от мира и его судьбы, чем подвижники киевские: в этом могло сказаться культурно-общественное потрясение татарской эпохи. Но, взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, они поднимают духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси.

Главою и учителем нового пустынножительного иночества был, бесспорно, преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или "собеседниками", т. е. испытавшими его духовное влияние. Тем не менее справедливость требует указать, что новое аскетическое движение пробуждается одновременно в разных местах, и поеп. Сергий как бы возглавляет его. Предание о четырех северных монастырях ("заволжских") возводят их основание к XIII веку или в более далекое прошлое. Из них Спасо - Каменный на Кубенском озере приобретает в XV в. исключительное значение в качестве школы духовной жизни и митрополии монашеских колоний, на ряду с обителями преп. Сергия и Кирилла Белозерского. Но предание, связывающее темное начало монастыря с Белозерским князем Глебом (1260 г.) говорит лишь о том, что выброшенный бурей на остров князь нашел здесь спасавшихся иноков; оно ничего не знает о монастыре или церкви. Первым игуменом считается Дионисий, поставленный при Дмитрии Донском. Для нас эти древние северные монастыри остаются анонимными. Но с 20-х годов XIV века мы знаем имена святых, одновременно с преп. Сергием, и независимо от него, взыскавших пустыню. В 1329 г. другой пр. Сергий пришел на Валаам, и, вероятно, к этому времени относится основание здесь знаменитого монастыря. Приблизительно в ту же пору Кирилл основал Челмскую обитель в глуши Каргопольского уезда. Оба монастыря возникли на Новгородской земле, не знавшей татарского разорения и культурного разрыва. Но образы этих новгородских святых для нас даны чрезвычайно бледно поздним житийным преданием.

Из города Владимира вышел св. Пахомий (+ 1384), основавший в костромских лесах Нерехтский монас//143//

тырь. Нижегородский святитель Дионисий основал свой Печерский монастырь в подражание древнему Киевскому, и непосредственное влияние на него св. Сергия могло сказаться лишь с 1365 г., когда преподобный приходил в Нижний с политической миссией от митрополита. Святые Стефан Махрищский и Дмитрий Прилуцкий - сверстники преподобного Сергия, но и несомненные "собеседники" его. Трудно сказать, насколько выбор ими пустыни для основанных ими монастырей обусловлен его прямым влиянием.

Из всех подвижников XIV века лишь для преп. Сергия мы имеем современное житие, составленное его учеником Епифанием (Премудрым), биографом Стефана Пермского. Епифаний был иноком Троицкой обители при жизни преподобного Сергия, и в течение 20 лет после его кончины собирал заметки и материалы для будущего обширного жития. Несмотря на многословие, неумеренное цитирование св.текстов и "риторическое плетение словес", оно содержательно и вполне надежно. Бессильный в изображении духовной жизни святого, биограф дал точный бытовой портрет, сквозь который проступает внутренний незримый свет. Обширность этого жития была причиной того, что искусное его сокращение, выполненное заезжим сербом Пахомием, совершенно вытеснило на Руси первоначальный труд Епифания.

Епифаниева биография преп. Сергия представляет единственное древне-русское житие, широко известное в настоящее время. Это избавляет нас от необходимости пересказывать его содержание. В большей мере, чем для преп. Феодосия, мы можем ограничиться анализом духовного направления Сергиевой святости.

Как и в житии Феодосия, детство Сергия (Варфоломея) рассказывается не по литературным шаблонам, а по семейным преданиям. Епифаний умеет передать столько подробностей о родителях и родственниках святого, что, вероятно, из этого источника (может - быть, в передаче племянника Феодора), если не от самого Сергия дошли до нас и два мистически - значительных предания, относящихся к детству Варфоломея. Одно говорит о посвящении его Пресв. Троице еще до рождения в троекратном утробном вопле младенца во время литургии. Догматически - троичное истолкование //144//

этого события сохраняет следы на многих страницах жития. Так понимает его иерей Михаил, до рождения младенца предрекающий родителям его славную судьбу, о том же говорит и таинственный странник, благословивший отрока, и брат святого Стефан, предлагая освятить первую лесную церковку во имя пресв. Троицы; это же предание знает в Переяславле еп. Афанасий, заместитель митрополита. Думается, мы совершили бы ошибку, если бы захотели объяснить эту столь настойчиво проводимую идею позднейшим перенесением в биографию святого троичного богословия, создавшегося вокруг необычного имени Сергеева храма. К тому же Епифаний сам бессилен раскрыть богословский смысл этогоИмени.

Другое известное предание о чудесном даровании отроку способностей к книжному учению в благословении старца важно, как освящение духовной культуры - более авторитетное - ибо благодатное, - чем прославление природных дарований св. Феодосия или св. Авраамия Смоленского. В отношении к науке (духовной) своих святых древняя Русь удержала оба эти типа - естественного и сверхъестественного приятия, - и не знает вовсе столь выраженного в древнем подвижничестве Востока аскетического отвержения культуры.

Когда, похоронив родителей, Варфоломей зовет своего старшего брата Стефана, уже постригшегося в Хотькове, "на взыскание места пустынного", это он берет почин нового, необычного подвига. Варфоломей вообще не имел учителя в своей духовной жизни. Брат Стефан, не выдержавший сам тягости лесного жития, и приходивший к нему для богослужения монах Митрофан, постригший его, могли ознакомить его с обиходом "монастырского дела", - не более. Св. Сергий сам находит свой путь.

При всей необычности Сергиева подвига, не следует все же забывать, что избранное им лесное урочище ("Маковец") находилось в 14 верстах от Радонежа и в 10 от Хотьковского монастыря, где постриглись его родители и брат. Оттуда, или из другого места навещал его "игумен" Митрофан, кто - то снабжал его, хотя и скудно, хлебом, за "укрухом" которого каждый день являлся из чащи укрощенный медведь. Двадцатилетний Варфоломей еще не отважился уда //145//

ляться на десятки и сотни верст от человеческого жилья, как это сделают его ученики. Но "ма-ковецкая" пустынь уже не пригородный монастырь. Жизнь в ней уже северная Фиваида, среди зверей и бесовских страхований, среди природы, суровой к человеку.требую-щей от него труда в поте лица. В последнем уже дано отличие северной трудовой Фиваиды от южной, созерцательной - Египта.

Пустынножитель, помимо своей воли, превращается в игумена монастыря. Не без сожаления встречает он первых своих учеников, которых не могли отпугнуть труды сурового жития: "Аз бо, господне и братиа, говорит оним, хотел есмь един жити в пустыни сей и тако скончатися на месте сем. Аще ли сице изволшу Богови еже быти на месте сем монастырю и множайшей братии, да будет воля Господня". Так же вздыхает он и отрекается, понуждаемый братией взять на себя игуменство после смерти Митрофана. Но, "побежен был от своего милованного братолюбия", принимает поставление от епископа, вместе со священством, от которого он отказывался доселе. Наконец, он получает от Цареградского патриарха грамоту, чрезвычайно смутившую его смирение: с предложением устроить в монастыре "общее житие". Сергий советуется в Москве с митрополитом, и лишь тогда заводит у себя общежитие, взяв на себя все бремя хозяйственной и административной ответственности. Письмо патриарха Сергию косвенно свидетельствует о том, что киновийная жизнь, разрушившаяся в Киеве еще в XII ст., ко временам Сергия была уже неизвестна на Руси. Так, шаг за шагом, преп. Сергий возвращается из излюбленной им пустыни в человеческий мир, хотя бы замкнутый монастырской оградой, - чтобы вскоре переступить и эту самую ограду. Пустыню он завещает своим более счастливым ученикам, сам же выходит на проторенную стезю Феодосия.

Основоположник нового иноческого пути, преп. Сергий не изменяет основному типу русского монашества, как он сложился еще в Киеве XI века. Образ Феодосия Печерского явно проступает в нем, лишь более утончившийся и одухотворенный. Феодосия напоминают и телесные труды преп. Сергия и сама его телесная сила и крепость и "худые ризы", которые, как у киевского игумена, вводят в искушение //146//

неразумных и дают святому показать свою кротость. Крестьянин, пришедший поглядеть на св. Сергия, и не узнавший его в нищенской ряске, пока появление князя и земной поклон перед игуменом не рассеяли его сомнений, повторяет недоумение киевского возницы. Общая зависимость от студийского устава заставляет Сергия, как и Феодосия, обходить по вечерам кельи иноков и стуком в окно давать знать о себе прегрешающим против устава. Как и Феодосии, во дни голода и скудости Сергий уповает на Бога и обещает скорую помощь; и помощь является в виде присылки хлебов от таинственных христолюбцев. Все эти традиционные черты в облике преп. Сергия. Смиренная кротость - основная духовная ткань его личности. Рядом с Феодосием, кажется лишь, что слабее выражена суровость аскезы - ни вериг, ни истязаний плоти, - но сильнее безответная кротость, доходящая у игумена почти до безвластия. До введения общежития, Сергий однажды нанимается к одному из своих монахов строить сени в его келье за решето гнилых хлебцев. Крестьянину, смеявшемуся над его убожеством, он кланяется в ноги и сажает его с собой за трапезу.Мыникогда не видим преп. Сергия наказывающим своих духовных чад. Преп. Феодосии принимал с радостью вернувшегося беглеца. Преп. Сергий, когда его родной брат - вероятно, вместе с частью монахов - вступил с ним в спор за старшинство, тайно оставил обитель и удалился к своему другу, игумену Махрищскому Стефану, чтобы строить себе новую обитель на Кержаче. Только приказание митрополита Алексия заставило его вернуться в свой монастырь, куда его призывала раскаявшаяся братия. И чудеса святого благодетельны и безгневны; он не карает грешников. Единственное исключение только подтверждает это. Богач, отнявший борова у бедняка и не вернувший его, несмотря на свое обещание святому, наказан лишь тем, что нашел похищенного борова "всего кипяша червьми": это скорее символическое осуждение "вражией части", как с хлебами ослушания у преп. Феодосия.

В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Исцелив ребенка, которого считали мертвым, он говорит отцу: "Прельстился еси, о человече, и не веси, что глаголеши: //147//

отрочаботвое, носящу ти его семо, на пути студенью изнемогши, тебе мнится, яко умре. Прежде бо общего воскресениа не можно есть ожити никому же". Свой источник он изводит из земли молитвой только вследствие ропота монахов на отсутствие питьевой воды, и запрещает называть этот источник Сергеевым: "Яко да никогда же слышу от вас моим именем источник он зовущ: не бо аз дах воду сию, но Господь дарова нам недостойным".

Столь же традиционно - в палестинском духе - соединение задач монастыря с благотворительностью. Преп. Сергий, немедленно за введением общежития, "заповеда нищих и странных довольно упокоевати и подавати требующим", связывая с исполнением этого христианского долга будущее процветание обители. Еще более поразительна программа монашеской жизни, которую, с особой торжественностью, Епифаний влагает в помышления Сергия после принятия им игуменства. "Помышляше во уме житие великого светильника, иже во плоти живущей на земли ангельски пожиша глаголю Антония великого и великого Евфимия, Савву Освященного, Пахомия ангеловидного, Феодосия Общежителя и прочих: сих житию и нравом удивляяся блаженный, како, плотни суще бесплотныа враги победиша, ангелом сожители, явишася диаволу страшни, им же царие и человецы удивльшеся к ним приходяще, болящаа различными недугами исцелевахуся; и в бедах теплии избавителие и от смерти скории заступницы на путех и на мори нетруднии шественницы, недостаточествующим обильнии предстателие нищим кормители,вдовам и сиротам неистощаемое сокровище". Трудно представить себе большее несоответствие между египетским идеалом Антония или Пахомия и выраженным здесь призванием каритативного служения миру. Кто бы ни был автором этого размышления, Сергий или Епифаний, ученик его, оно дает чисто русское понимаие иноческого служения.

Но в этом древнем лике русского святого мы можем разглядеть и новые черты. Простота и как бы открытость характеризуют духовную жизнь Феодосия. Сергиева "простота без пестроты" лишь подготовляет к таинственной глубине, поведать о которой бессилен его биограф,нокоторая говорит о себе еще не слыхан//148//

ными на Руси видениями. Древние русские святые чаще имели видения темных сил, которые не пощадили и преп. Сергия. Но только с Сергием говорили горние силы - на языке огня и света. Этим видениям были причастны и некоторые из учеников святого - те, которые составляли мистическую группу вокруг него: Симон, Исаакий и Михей. Однажды когда преп. Сергий совершал литургию в сослужении двух священников, Исаакий и другой ученик увидели сослужа-щего ему четвертого, светоносного мужа в блистающих ризах. На настойчивые вопросы учеников, Сергий открывает свою тайну: "О, чада любимаа, аще Господь Бог вам откры, аз ли могу се утаити? Егоже видесте, - ангел Господень есть, и не токмо ныне днесь, но и всегда посещением Божием служащу ми недостойному с ним; вы же его видесте.никому же поведайте, дондеже есмь в жизни сей". Тот же Исаакий просил у Сергия благословения на печное молчание. И когда учитель благословлял его, он увидел "велик пламень, изшедше от руку его" и окружающий всего Исаакия. Симон же, экклисиарх, рассказывал: "служащу бо, рече, святому, видал огнь, ходящь по жертовнику, осеняюще олтарь и окрест святыа трапезы окружая; и когда святый хотя причаститися, тогда божественный огнь свится, яко же некая плащаница, и вниде во святый потирь и тако преподобный причастися".

Два видения в житии принадлежат самому Сергию, но в них участвуют и его ученики. Однажды ночью в своей келье преподобный слышит голос, называющий его по имени: "Сергие!" Открыв окно, он видит необычайный свет в небе и множество "зело красных птиц", слетевшихся над его монастырем. Небесный голос дает ему обетование: "Им же образом видел еси птица сиа, тако умножится стадо ученик твоих, и по тебе не оскудеют, аще восхотят стопам твоим последовати".

С той же мыслью святого об учениках его связано и другое его - исключительное по значению - видение. Преп. Сергий первый из русских святых имел видение Богоматери. Вот как оно описано у Епифания.

Однажды блаженный отец молился по обычном своем правиле перед образом Матери Господа нашего Иисуса Христа. Отпев благодарственный канон Пречистой, присел он немного отдохнуть и сказал ученику своему, //149//

Михею: "Чадо, трезвись и бодрствуй, ибо чудное и ужасное посещение готовится сейчас нам". И тотчас послышался голос: "Се Пречистая грядет". Святой же услышав заторопился из кельи в сени. И вот великий свет осенил святого, паче солнца сияющего, и видитон Пречистую с двумя апостолами, Петром и Иоанном, блистающих неизреченной светлостью. И как только увидел, пал ниц святой, не в силах терпеть нестерпимую зарю. Пречистая же Своими руками коснулась святого, сказав: "Не ужасайся, избранник Мой, Я пришла посетить тебя. Услышана молитва твоя об учениках, о которых ты молишься, и об обители твоей. Не скорби уже: ибо отныне она всем изобилует, и не только при жизни твоей, но и по отшествии твоем к Господу неотлучна буду от обители твоей, подавая потребное неоскудно, снабдевая и покрывая ее". И сказав сие, стала невидима. Святой же, в исступлении ума, одержим был великим страхом и трепетом. Понемногу придя в себя, нашел он ученика своего лежащим от страха, как мертвого, и поднял его. Тот же начал бросаться в ноги старцу, говоря: "Поведай мне, отче, Господа ради, что это было за чудное видение, ибо дух мой едва не разлучился от союза с плотью из - за блистающего видения". Святой радовался душою, и лицо его цвело от этой радости, но не мог ничего отвечать, кроме одного: "Потерпи чадо, ибо и во мне дух мой трепещет от чудного видения". Так они стояли и дивились про себя. Потом он сказал ученику своему: "Чадо, позови мне Исаака и Симона". И когда они пришли, он рассказал все по порядку, как видел Пречистую с апостолами, и какие чудные обещания изрекла Она святому. Услышав, они исполнились неизреченной радости; и все вместе отпели молебен Богоматери и прославили Бога. Святой же всю ночь оставался без сна, помышляя в уме о неизреченном видении.

Для двух из этих таинственных видений (двух литургических) мы можем найти аналогии в житии Евфимия Великого, издавна известном на Руси. Но и тут не представляется возможным говорить о простом литературном заимствовании. Слишком тесно они связаны с остальными видениями этой группы. Почти несомненно, что предание онихсохранено мистической троицей учеников преподобного - Исаакием, Михеем и Симоном. Если Исакий и Михей своей кончиной //150//

упредили св. Сергия и были связаны обещанием молчания до его смерти, то от Симона Епифаний мог узнать о тайнах, оставшихся неведомыми для остальных монахов. Соединим эти видения с влечением преп. Сергия к пустыне, которое, при отсутствии аскетической суровости, объяснимо лишь созерцательным складом ума; вспомним о посвящении всей его жизни Пресв. Троице - для бедной богословием Руси Пресв. Троица ни до Сергия ни после него не была предметом умозрения, - и мы с необходимостью придем к предположению, что в лице преп. Сергия мы имеем первого русского святого, которого, в православном смысле этого слова, можем назвать мистиком, т. е. носителем особой, таинственной духовной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы. Тайны его духовной жизни остались скрытыми для нас. Видения суть лишь знаки, отмечающие неведомое.

Но в свете этих видений вполне позволительно указать на родственность духовной жизни преп. Сергия современному ему мистическому движению на православном Востоке. Это известное движение исихастов; практиков "умного делания" или умной молитвы, идущее от св. Гри-юрия Синаита с середины XIV столетня. Новую мистическую школу Синаит принес с Крита на Афон, и отсюда она широко распространилась по греческому и юго-славянскому миру. Св. Григорий Палама, Тырновский патриарх Евфимий, ряд патриархов Константинопольских были ее приверженцами. Богословски эта мистическая практика связывалась с учением о Фаворском свете и божественных энергиях.

С середины, особенно с конца XIV в., начинается - или возобновляется - сильное греческое и славянское влияние на северную Русь. При жизни преп. Сергия в одном из ростовских монастырей, мы видели, изучались греческие рукописи, митр. Алексий переводил им исправленное евангелие с греческого подлинника. Сам преп. Сергий принимал у себя в обители греческого епископа и получал грамоты от Константинопольского патриарха. Одним из учеников преп. Сергия был тезоименитый ему Сергий Нуромский, по преданию, пришелец с Афонской горы, и есть основания отождествлять учени//151//

ка преп. Сергия Радонежского Афанасия, Серпуховского игумена, с тем Афанасием Русином, который списал на Афоне, в 1431 г. "под крылием св. Григория Паламы", сборник житий для Троицы Сергия. Библиотека Троицкой лавры хранит древнейшие славянские списки Григория Синаита XIV и XV веков. В XV же веке там были списаны и сочинения Симеона Нового Богослова. Все это еще не устанавливает прямых влияний Греции на религиозность преп. Сергия. Но пути духовных влияний таинственны и не исчерпываются прямым учительством и подражанием. Поразительны не раз встречающиеся в истории соответствия, - единовременно и, повидимому, независимо возникающие в разных частях земного шара духовные и культурные течения, созвучные друг другу.В свете мистической традиции, которая утверждается среди учеников преп. Сергия, его собственный мистический опыт, озаряемый для нас лишь видениями (можно сопоставлять светоносные видения Сергия с Фаворским светом исихастов) приобретают для нас большую определенность.

От мистики до политики огромный шаг, но преп. Сергий сделал его, как сделал шаг от отшельничества к общежитию, отдавая свое духовное благо для братьев своих, для русской земли. Вмешательство преп. Сергия в судьбу молодого государства Московского, благословение им национального дела было, конечно, одним из оснований, почему Москва, а вслед за нею и вся Русь чтила в преп. Сергии своего небесного покровителя. В сознании московских людей XVI века он занял место рядом с Борисом и Глебом, национальными заступниками Руси.

Князья московские и удельные посещали Сергия в его обители, и сам он выходил к ним из ее стен, бывал в Москве, крестил сыновей Дмитрия Донского, брал на себя выполнение политических поручений. Нет сомнения, что в своих политических шагах преп. Сергий руководился волей митрополита Алексия, совмещавшего сан святителя с властью правителя государства. Это Алексий посылает Сергия в Нижний Новгород к рассорившимся братьям-князьям, чтобы заставить покориться младшего, противника Москвы. По приказанию митрополита, Сергий "затворил" все церкви в Нижнем, чтобы вынудить князя к подчинению. Эта //152//

небывалая на Руси мера, соответствующая католическому "интердикту", не имела успеха, но ответственность за нее, как и за ее неудачу, ложится всецело на митрополита. В другой раз преп. Сергий ездил послом к Рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с великим князем Дмитрием. На этот раз его миссия увенчалась успехом. Всякий русский помнит благословение преп. Сергием Донского на его битву с Мамаем. Уже перед самым боем подоспел скороход с посланием от святого: "Без всякого сомнения, господине, со дерзновением пойди противу свирепства их, никакоже ужасайтеся, всяко поможет ти Бог". В течении всей кровавой Куликовой сечи прозорливый старец в своем монастыре указывал братии перипетии боя, называл имена павших. Летопись рассказывает, что св. Сергий дал князю даже двух своих иноков, из бывших бояр, Пересвета и Ослябю, из которых первый пал в битве (безоружный? - "схима вместо шлема").

Достойно внимания, что жития преп. Сергия - как Епифаниево, так и Пахомиево - не упоминают ни об иноках воинах ни о политических миссиях преп. Сергия. Летописи и жития освещают нередко разные стороны деятельности святых. В этом нужно видеть тонкое различие сценки. Не все в политической деятельности преп. Сергия было "оцерковлено". Его помощь московскому князю против удельных принадлежит его времени, и мы не в праве канонизировать ее, как и политики святых князей. Остается вечным в церковном сознании благословение Сергия на брань с врагами христианства. На Куликовом поле оборона христианства сливалась с национальным делом Руси и политическим делом Москвы. В неразрывности этой связи дано и благословение преп. Сергия Москве, собирательнице государства русского.

Когда митрополит Алексий перед кончиной хотел избрать преп. Сергия своим преемником, возложив на него попечение об общерусском церковном (и, конечно, государственном) деле, Сергий оказался непреклонным: "Владыко святый, аще не хощеши отгнати мою нищету от слышания святыни твоея, прочее не приложи о сем глаголати к моей худости". Сергий умел отстоять на какой-то границе права своей //153//

духовной жизни и над национальным церковным служением. Но и ему приходилось приносить жертвы родине, как ранее - своим братьям. В его завершенной святости, повидимому, не было места для тяжелых конфликтов, - или они остались скрыты от нас. Преп. Сергий, в еще большей мере, чем Феодосии, представляется нам гармоническим выразителем русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте. Но в следующий век пути разойдутся: ученики преп. Сергия направятся в разные стороны.

ВведениеОсновнаячасть… 3

1. КнязьВладимир… 3

2. Борис и Глеб…5

3. Сергий Радонежский…9

Заключение… 11

Список использованнойлитературы… 11

Введение

Каждому обществу как икаждому человеку необходим светлый духовный идеал. Особенно остро обществонуждается в нем в эпоху, смутного времени,. Что же служит нам, русским людямэтим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжениицелого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и другихглобальных катаклизмов?

Несомненно что такойсвязующей силой является православие, но не в том виде в каком оно пришло наРусь из Византии, а в том какой оно приобрело на Русской земле, с учетомнациональных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси.Византийское православие пришло на Русь имея уже сформировавшийся пантеонхристианских святых, к примеру таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель идругих, глубоко почитаемых и поныне. К 11веку христианство на Руси делалотолько первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлосьисточником веры. Ведь чтобы признать святость пришлых святых нужно было оченьглубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело,когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногдадаже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самыйскептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом кконцу 11века начинает формироваться чисто русский пантеон святых, почитаемых ипоныне наравне с общехристианскими святыми.

Взяться за написаниеработы по данной теме меня заставил интерес к этому отрезку времени русскойистории, интерес к исторической роли Русской Православной Церкви а так женекоторая непопулярность этой темы среди студенчества(за исключением разве чтостудентов духовной семинарии). Кроме того данная тема как никогда актуальна внаше переходное время когда многие говорят о православных идеалах и ценностях,зачастую их не придерживаясь, когда делается упор лишь на видимую сторонупоклонения Богу, и когда многие из нас живут не по тем заповедям которые леглив основу христианства.

Основная часть

Бурная русская историявыдвинула много ярких, неординарных личностей.

Некоторые из нихблагодаря своей подвижнической деятельности на ниве православия, благодарясвоей праведной жизни или деяний в результате которых имя России обрело величиеи уважение, были удостоены благодарной памяти потомков и канонизированы РусскойПравославной Церковью.

Какие это были люди,русские святые? Каков был их вклад в историю? Каковы были их деяния?

Князь Владимир

Особое место как врусской истории, так и среди святых канонизированых Русской ПравославнойЦерковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князьНовгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинахполучивший прозвище, Красное Солнышко,. Чем же примечателен этот князь и какон занял свое место в пантеоне русских святых?

Чтобы ответить на этивопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сынуЯрополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил вНовгород.

В 972 году - со смертьюкнязя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось стого что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, которыйзакончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлениион упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этихсобытиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего братаЯрополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличалсяверотерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденнымязычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киевеязыческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун,Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавыежертвоприношения с человеческими жертвами.И сталВладимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холмеза теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса,Даждьбога, Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя ихбогами… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенныекнязя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквальночерез несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимирпринимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но какубежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался толькопониманием государственной пользы христианства.

Возможно это было вызвано раскаянием всовершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописецпреподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимирак христианской вере, согласно указав на действие призывающей благодати Божией.

В«Слове о Законе и Благодати» святитель Иларион, МитрополитКиевский, пишет о князе Владимире: «Пришло на него посещение Вышнего,призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум.Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившеговсе видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной,христолюбивой и сильной верою земле греческой… Слыша все это, возгорелся ондухом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю вхристианство.»

В то же время Владимир как умный правительпонимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собойкняжеств нужна какая-то сверхъидея, которая сплотит русских людей и удержиткнязей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскимигосударствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чемВладимир был не согласен.

Относительновопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий.Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году вКорсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимиркрестилсяв 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева,теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, так какмонах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаковговорит, что князь Владимир п осле крещения жил 28 лет (1015-28=987), а такжечто на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь ивзял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился влето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от РождестваХристова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес ипосылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдатьему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить кКонстантинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественныхимператорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шагнаправленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западныхгородов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных ивосточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев дажепотребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религиярассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономиисеверных и восточных земель.

В их глазах Владимир казалсяотступником, поправшим исконные вольности.

Прежде всего князь Владимир крестил 12своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола- Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.

В назначенный день произошло массовоекрещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны.«На следующий жедень, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскимина Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи,другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, ауже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была виднарадость на небе и на земле по поводу стольких спасаемыхдуш… Люди же,крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и людиего, посмотрел на небо и сказал: „Христос Бог, сотворивший небо и землю!Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, какпознали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мнепомоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твоюсилу.“

Это важнейшее событие совершилось,согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988году, по мнению других - в 989-990 годах.Вслед за Киевом постепеннохристианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород,Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии.При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Русисоздало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. ИзВизантии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники,привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строилисьхрамы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.

Летопись сообщает (под 988 год), чтокнязь Владимир „приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, гдераньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, гдестоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другимгородам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей наКрещение по всем городам и селам“.С помощью греческих мастеров в Киеве былпостроен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы(Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги.Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси ивещественно олицетворял собою „духовную Русскую Церковь“.

Многие распоряжения Владимира, призванныеукрепить христианство были проникнутыязыческим духом. Первое время Владимир пытался воплотить христианский идеал,отказался от применения уголовных наказаний, прощал разбойников, раздавалпитание неимущим. Заслуга Владимира в том, что он посредством принятияхристианства поставил Киевскую Русь в один ряд с могущественными европейскимигосударствами а так же создал условия для сотрудничества Руси с другими христианскиминародами. Русская церковь стала объединяющей силой для жителей разных земельтак как многонациональное государство каким в те времена была Русь, моглоразвиваться не на основе национальной, а на основе религиозной идеи. Православиепринесло с собой на Русь множество достижений Византии, таких как каменноезодчество, иконопись, фрески, летописание, школа и переписка книг. Благодарясовокупности этих факторов Русь вошла в сообщество цивилизованных государств,что послужило толчком к духовному и культурному развитию Руси на рубеже10-11веков. При Владимире были сооружены оборонительные рубежи по рекам Десна,Осетр, Трубеж, Сула и другим, заново укреплен и застроен каменными зданиямиКиев. После своей смерти князь Владимир был канонизирован Русской ПравославнойЦерковью. День его памяти отмечается 15 июля.

Борис и Глеб

Одними из первых русских князей, канонизированых РусскойПравославной Церковью, стали любимые сыновья Владимира, князья Борис Ростовскийи Глеб Муромский, получившие при крещении имена Роман и Давид и при нявшие в1015 году мученическую смерть от своего брата Святополка, заслужившего своимпоступком прозвище, Окаянный,. Братоубийство без сомнения является страшнымгрехом, одним из первых грехов человечества (вспомним библейских братьев Каинаи Авеля). Неужели на Руси до того времени не было братоубийц вроде Святополка иубиенных как Борис и Глеб? Да конечно же были. Грех братоубийства лежал и насамом князе Владимире, убившем в 979 году своего брата Ярополка во время борьбыза киевский престол. С точки зрения христианства Владимиру это былопростительно, как никак язычник, темный человек, тем более что последующиедеяния Владимира приведшие Русь к христианству как бы искупили все его грехисовершенные князем в бытность его язычником. Почему же именно Борис и Глебподверглись канонизации? Может дело в их княжеском происхождении?

Ведь князьям все-таки легче попасть в Историючем простому человеку, у них несомненно были летописцы, способные письменнозафиксировать деяния братьев.

Житиясвятых страстотерпцев Бориса и Глеба дошли до наших дней благодаря печерскиммонахам-летописцам Иакову и Нестору. У Нестора о братьях сказано так: , Как двеяркие звезды посреди тёмных облаков сияли два святых брата, в числе всехдвенадцати сыновей Владимировых; всех отпустил он в данные им уделы, но их,как более любимых, при себе удержал, ибо Глеб был ещё в детском возрасте,блаженный же Борис, хотя и возмужал, но неохотно расставался с ним родитель. Отюных лет исполнен был Борис благодати Божией, и чтение божественных книг былолюбимым его занятием. Наиболее любил он жития святых мучеников, как быпредчувствуя собственную участь, и, читая их, со слезами молился Господу:«Владыко мой,Иисусе Христе, сподоби и меня в числе Твоих угодников, даруй мне ходить постопам их, да не вознесётся мысль моя суетою мира сего, но просветится сердцемоё разумением заповедей Твоих; не лиши и меня того дара, которого сподобил отвека угодивших Тебе, ибо Ты Бог истинный, помиловал нас и извел от тьмы ксвету». Так часто он взывал к Богу, а Святой Глеб, сидя при брате своём, внималусердно чтению и с ним вместе молился, ибо неразлучен был с блаженным братомсвоим, непрестанно от него поучаясь, и хотя ещё был в детском возрасте, но ужесозрел его разум; по примеру родительскому, миловал он сирот и вдовиц, так каквидел, что нищелюбивый отец его не только принимал убогих на княжеском дворесвоём, но и посылал искать их по домам и развозить пищу болящим, которые самине могли прийти,. Cвятополкопасался, что после смерти отца Киевский стол в обход старшинства достанетсяБорису как одному из любимых сыновей Владимира.

В 1015 году великий князь Киевский умирает.Услышав о смерти родителя Святополк прискакал в Киев из Вышгорода и сел накняжеский престол.

В это время Борис возвращался после успешногопохода на печенегов,

когда его настигла весть о кончине отца иводворении на Киевском пре столе брата

Святополка. Но он еще не знал что брат его Глебуже был вынужден бежать от козней Святополка. Из летописей Нетора мы видим какотнесся к этим событиям Борис: , Зарыдал Борис и, проливая потоки слез,помолился Богу об упокоении отца своего в лоне праведных. «Увы мне, - восклицалон, - отче мой, к кому прибегну и от кого напитаюсь добрым учением, для чего небыло меня тут, когда закатился свет очей твоих, чтобы, по крайней мере,сподобился целовать священные седины твои и своими руками погребсти честноетело твоё! Хотел бы я обратиться к брату моему Святополку, если ещё неосуетился мирским величием. Не буду, однако, ему противиться, пойду к брату искажу ему: «Ты мне брат старейший, будь мне отцом и господином!» Лучше будумучеником Богу моему, нежели восставать на брата; увижу, по крайней мере, лицобрата моего меньшого, присного мне Глеба: воля Господня да будет!»

Таким образом мы видим, что князь Борисбеспрекословно признал законность княжения Святополка. Но Святополк ужеокончательно для себя решил избавится от братьев, поэтому он ночью скачет всвою вотчину в Вышгород, собирает верных ему людей и приказывает им убитьБориса.

C одной стороны поступокСвятополка кажется немного нелогичным; зачем казалось бы убивать того ктоприсягнул тебе на верность? С другой стороны Святополк прекрасно понимал чтовремена меняются и тот кто сегодня лоялен к

тебе завтра может заявить свои права на княжескийпрестол, а конкуренты не нужны никому. Из этого вывод: хорошийконкурент-мертвый конкурент.

Итак верные люди доложили Борису о готовящемсяна него покушении но блаженный не хотел им верить: «Может ли это быть,- говорилон,- или не знаете вы, что я меньший брат и не противен старшему?» Дня дваспустя пришли к нему другие вестники, говоря, что и брат его Глеб уже бежал изКиева; но святой князь спокойно отвечал: «Благословен Бог, я же не убегу и неудалюсь от места сего, ибо не хочу быть противником брату моему старейшему; нокак угодно будет Богу, так и исполнится! Лучше мне здесь умереть, чем на чужойстороне». Вопреки всякой логике Борис распускает свою дружину численностьюоколо 8 тысяч воинов и идет навстречу своим убийцам. Вот что ответил Борис на предложениедружинников

идти с ним на Киев и изгнать оттуда Святополка:« Нет,братья мои, нет, отцы мои, да не будет сего, не прогневайте Господа и братамоего, чтобы и против вас не воздвиг крамолы. Лучше мне одному погибнуть,нежели погубить с собою столько душ; не смею противиться старшему брату своемуи не могу избежать суда Божиего, но молю вас, братья, разойдитесь по домам, а япойду к брату моему и паду к ногам его, а он, видя меня, умилосердится и неумертвит, уверившись в моей покорности».

Борис послал одного из своих слуг к брату сословом мира, но Святополк, удержав у себя посланного, поспешил выслать убийц набрата. Борис, видя, что не возвращается посланный, сам поднялся в путь, чтобыидти к брату; дорогою встретились ему ещё верные люди, которые спешилипредупредить князя, что Святополк уже послал против него убийц и что ониблизко. На берегу Альты Борис велел поставить уединённый шатёр и там осталсяждать своей участи, окружённый только одними своими отроками. Далее чтобыкартина убийства была более ясной обратимся к летописям: «Они же как дикиезвери устремились на святого и вонзили в него свои копья. Один из предстоявшихотроков бросился на князя своего, чтобы закрыть его телом своим, убийцы и егопронзили и, думая, что князь уже мёртв, вышли из шатра; но блаженный, вскочив содра, ещё имел довольно силы, чтобы выйти из-под шатра; поднял он к небу руки ивознёс пламенную молитву, благодаря Господа, что сподобил его, недостойного,быть общником страдания Сына Его, пришедшего в мир спасти человеков: «Послан ия был отцом моим оградить людей его от врагов их, и вот я ныне уязвлён рабамиотца моего! Но, Господи, отпусти им грех их и меня упокой со святыми Твоими,ибо в Твои руки ныне предаю дух мой».

Не умилились жестокосердные трогательною молитвоюкнязя своего, который о них молился Господу; один из них, ещё более жестокий,ударил его мечом в сердце; пал на землю Борис, но ещё не испустил дух. Вокругего избили много отроков; с любимого же отрока его, Георгия, родом венгра,который искал спасти его, прикрыв своим телом, хотели сорвать золотую гривну,дарованную ему князем, и чтобы скорее снять гривну, отсекли ему голову.Окаянные обернули тело блаженного Бориса в тот самый шатёр, в котором совершилиубийство, и ещё дышащего повезли в Вышгород, и между тем послали с вестью кСвятополку о совершённом убийстве. Но Святополк, услышав от вестников, что ещёдышит брат его, послал двух варяг навстречу, чтобы довершить убийство его, иодин из них пронзил его мечом в сердце; так скончался блаженный на двадцатьвосьмом году возраста своего, мая в 24-й день, приняв венец от Христа Бога справедными. Его повезли в Вышгород и положили до времени в церкви СвятогоВасилия.

Закономерный финал; человек всю своюсознательную жизнь стремившийся совершить подвиг мученичества и подготовивший кнему своего младшего брата, достиг своей заветной цели. Трезвым умом святыхпонять невозможно, да этого и не требуется, для этого существует Божийпромысел. А что же Глеб?

Неизвестно, где находился в это время юныйкнязь, без сомнения, уже в своей Муромской области, ибо в летописи сказано, чтокак только услышал горькую весть эту, немедленно сел на коня и поспешил с малойдружиною на Волгу; но дорогою споткнулся под ним конь, и князь сломал себеногу. С трудом достиг он Смоленска и оттуда хотел спуститься по Днепру к Киеву,но, на устье Смядыни, пришёл к нему другой, более правдивый вестник изНовгорода от брата Ярослава, «Не ходи в Киев, - послал сказать ему Ярослав, - ибо отец нашскончался, а брат наш Борис убиен от Святополка». Глеб же ответил на это так:«О присный брат и владыка! Если получил ты дерзновение у Бога, моли о сёмсиротстве и унынии, чтобы я сподобился с тобою жить, но не в этом суетномсвете».

То есть очевидно что Глеб был внутренне готовсовершить поступок брата И вот приспели по Днепру посланные от Святополкаубийцы. Издали увидев ладью, юный Глеб поплыл к ней, не подозревая ниченозлого. Напраснослуги князя предостерегали его, чтобы не отдавался в руки вражьи; подобноБорису, но Глеб не хотел ссоры с братом и всю свою дружину высадил на берег,желая лучше один за всех погибнуть, потому как не ожидал такого бесчеловечия отбрата. Обрадовалисьубийцы, когда увидели ладью Глеба и как только поравнялись с ней, вместообычного привета притянули к себе крюками ладью и перескочили в неё из своихсудов с обнажёнными мечами. Тогда понял Глеб ту жестокую участь, которая его ожидала ноещё думал жалостными мольбами умилостивить злодеев. «Не убивайте меня, братьямои,- воскликнул он,- какую обиду нанёс я брату моему или вам? Если же естьобида, ведите меня к князю вашему и моему, пощадите юность мою, не пожинайтеколоса, ещё не созревшего; если и жаждете моей крови, то не всегда ли я в рукахваших?» Когдаюный Глеб умолял убийц пощадить его, их вождь Горисер подал знак сидевшему закнязем, повару, по имени Торчин, чтобы заколол он своего князя; и, подняв нож,слуга перерезал горло Глебу.

Сразу же могила страстотерпцев в храмеСв.Василия в Вышгороде ознаменовалась многими чудесами. После того как церковьсгорела, могилы были вскрыты и все удивились нетленным телам угодников. Гробыбыли перенесены в малую храмину бывшую при церкви. Старейшина города имелхромого сына, у которого была скорчена нога и не мог он иначе ходить, как надеревянной опоре. Приходил часто отрок ко гробу чудотворцев и молил их обисцелении; однажы ночью явились ему оба страстотерпца Роман и Давид и сказали:«Что вопиешь к нам?»; когда он показал им свою сухую ногу, они трижды ееперекрестили. Проснувшись отрок почувствовал себя исцелённым и поведал всем о чудесномсвоём видении. Вследза тем другое чудо ознаменовало святость мучеников: слепой человек, пришедшийна их гроб, припал к священной раке, прилагая к ней свои глаза, и внезапнопрозрел. Обо всех чудесах было сообщено князю Ярославу и посоветовавшись смитрополитом Иоанном решил соорудить церковь во имя страстотерпцев и установитьдень празднования их памяти. За год был воздвигнут пятиглавый храм, богатоукрашеный изнутри иконами. Мощи святых были внесены в храм и 24 июля, денькончины князя Бориса был назначен для празднования памяти обоих святых братьев.

Можно смело утверждать что причинаканонизации Бориса и Глеба не в том что они пали жертвами братоубийства а в томкак они приняли свою смерть. Они приняли ее со смирением и верой как еепринимали первые христиане. Их вера оказалась сильнее страха смерти. Мнекажется что это была даже не вера в обыденном ее понимании а какая тоодержимость верой какую мы можем встретить в наше время разве что уфанатиков-мусульман. Борис и Глеб показали всем православным что только вераможет преодолеть самые трудные испытания ниспосланные нам судьбой.

Кроме того по канонам христианства мученичествоявляется великим подвигом. В основе самой христианской религии лежит подвигмученичества совершенный Иисусом Христом.Исторический парадокс: сыновьяравноапостольного князя Владимира крестителя Руси становятся первыми русскимимучениками, то есть мучениками по канонам той самой веры которую принес на Русьсам Владимир. В связи с этим можно вспомнить гонения на христиан во временаримского императора Нерона, вот откуда можно черпать примеры мученичества заверу! Князья Борис и Глеб были справедливо канонизированы именно благодарясвоему подвигу мученичества, невероятной силе духа и глубокой вере в Господа.

Сергий Радонежский

Еще одной грандиозной фигурой в истории Русскогогосударства и в истории Русской Православной Церкви является преподобный СергийРадонежский, в миру Варфоломей Кириллович (1321-1392), ставший замечательнойфигурой русского возрождения, духовным отцом объединительной и национальноосвободительной политики которую проводил князь Дмитрий Донской.

ПреподобныйСергий родился в семье ростовского боярина Кирилла. Некое чудо свершилось доего рождения. Когда ребенок еще был в утробе матери, однажды в воскресенье егомать вошла в церковь во время пения святой литургии, стояла с другими женщинамив притворе, когда должны были приступить к чтению Евангелия и все стояли молча,младенец начал кричать в утробе матери. Перед тем, как начали петь херувимскуюпеснь, младенец начал вторично кричать. Когда же иерей возгласил: „Вонмем,святая святым!“ - младенец в третий раз закричал. Когда наступил сороковойдень после его рождения, родители принесли ребенка в церковь Иерей окрестил егоименем Варфоломей. Отец и мать рассказали иерею, как их сын, еще в утробематери, в церкви три раза прокричал: „Не знаем, что означает это“.

Иерей сказал:»Радуйтесь, ибо будет ребенок сосуд избранный Бога, обитель и слуга СвятойТроицы". В отличие от братьев ему тяжело давалась грамота и он с детстваискал уединения. Печалились родители его,огорчался учитель. Книжное учение он получил скажем, так, от Бога, Когда он послан был отцом своим искать скот, онувидел некоего черноризца на поле под дубом стоящего и молящегося. Когда кончилмолиться старец, он обратился к Варфоломею: «Что хочешь, чадо?»Варфоломей сказал: «Душа желает знать грамоту. Учусь я грамоте, но не могуее одолеть. Святой Отче, помолись, чтобы смог я научиться грамоте». Иответил ему старец: «О грамоте, чадо, не скорби: с сего дня дарует тебеГосподь знание грамоты». С того часа он хорошо знал грамоту.

Отец Варфоломея владелимением в Ростовской области, но к концу жизни впал в бедность. Причиной этомупослужили его частые хождения с князем в Орду, татарские набеги и дани инаконец последней каплей довершившей разорение было усмирение Ростова ИваномКалитой жестоко подавившим антиордынское восстание. После этих событий семьепришлось переселить ся в городок Радонеж

Московского княжества. Сыновья Кирилла, Стефан и Петр, женились;Варфоломей, не захотел жениться, а стремился к иноческой жизни.

Решив стать монахом,Варфоломей передал свою долю наследства младшему брату и упросил старшего братаСтефана чтобы тот пошел с ним искать пустынное место пригодное для основаниямонастыря.

Наконец пришли в одно пустынное место, в чащелеса, где была и вода.

И, начали они своими руками рубить лес и носитьбревна выбранное место Сначала братья соорудили келью и срубили небольшуюцерковку Oсвящена была церковь воимя святой Троицы. 1342 год считается годом основания монастыря.

В это же время Варфоломей захотел принятьмонашеское пострижение и поэтому призвал к себе в пустыньку священникакоторыйпостриг его месяца октября в седьмой день, на память святых мучениковСергия и Вакха. И дано было имя ему в монашестве Сергий. Постепенно в монастырьстали стекаться люди, желающие разделить с Сергием тяготы монастырской жизни. В1353 году преподобный Сергий стал игуменом монастыря. Сергий обладал редкимсочетанием таких качеств, как знатность происхождения, нестяжательство,религиозность и трудолюбие.

Во времена княжения Ивана Красного возлемонастыря начали селиться люди, построили села и засеяли поля. Монастырь началприобретать широкую популярность. Постепенно стараниями Сергия монастырь началпревращаться в один из главных центров русской православной культуры.

Число учеников умножалось, и чем больше ихстановилось, тем больше они вносили вкладов в монастырь. Монастырь сталзначительной фигурой имеющей собственный политический вес с которым вынужденыбыли считаться даже великие московские князья. Сергий никогда не прекращалблаготворительности и служителям обители наказал, нищим и странникам даватьприют и помогать нуждающимся. Монастырь так же служил перевалочной базой дляпроходящих русских войск.

Из монастырских запасов кормились крестьяне ипрочий люд в годы неурожаев и стихийных бедствий.

В 1374году Сергий становится доверенным лицоммосковских князей, являясь одним из духовников Дмитрия Ивановича Донского икрестным отцом его сыновей. Почему же именно Сергий занял столь ответственный иважный пост? Несомненно, что государственный деятель такого масштаба каким былДмитрий, задумав освободиться от татарского ига нуждался в мудром наставнике,ведь для того чтобы Руси освободится от многовекового рабства необходимабылаконцентрация не только военной но и духовной силы. Закономерно что два великихчеловека своей эпохи объединили свои силы в трудную для своей родины годину.Дмитрий понимал что только глубокая вера в победу может поднять русский народ наборьбу против Орды и олицетворением этой веры несомненно являлясь фигура СергияРадонежского.В 1380 году Сергий напутствовал князя такими словами:«Следует тебе, господин, заботиться о порученном тебе Богом славномхристианском стаде. Иди против безбожных, и если Бог поможет тебе, ты победишьи невредимым в свое отечество с великой честью вернешься». Дмитрийответил:, Если мне бог поможет, отче, поставлю монастырь в честь пресвятойБогоматери, Дальнейшие события приведшиек разгрому Орды на Куликовом поле нам известны из истории.

Также известно что в 1385году преподобный Сергий ездил с дипломатической миссией вРязань, успешно справившись с предотвращением войны между Москвой и Новгородом.Примиряя русских князей, Сергий способствовал объединению русского государства.

Умер преподобный 25 сентября 1392 года и был похоронен в основанном иммонастыре и канонизирован Русской Православной Церковью. В апреле 1919 года во времяборьбы с религиозным сознанием масс, мощи Сергия были публично вскрыты но какни удивительно оставлены на месте.

Заслуга Сергия в том, что он как значительнаяфигура своего времени, внес немалый вклад в процесс освобождения Руси отмонголо-татарского ига и объединения государства. Историк Р.Г.Скрынников всвязис этим отметил: , Церкви Никогда бы неудалось приобрести исключительную власть над умами если бы среди ее деятелей непоявились подвижники не щадя живота своего служившие идее.

Однимиз таких подвижников был Сергий.

Сергийсумел создать и развить новый для русских земель 14века типмонастырей-общежительных, опиравшихся не на подаяние а на собственнуюхозяйственную деятельность, что привело к образованию богатой и влиятельноймонашеской корпорации.

Заключение

К сожалению в данной работепросто невозможно составить исторический портрет всех русских святых тоговремени. Поэтому в качестве персонажей для своей работы я выбрал по моемумнению наиболее ярких исторических личностей, вклад которых в политическую,духовную и культурную жизнь Руси был наиболее весомым. Русские святые этонеотъемлемая часть истории России, можно сказать лучшая ее часть. Если бы небыло научно-исторических трудов, историю можно было бы изучать по житиямрусских святых, ибо каждый из них является величайшим представителем своегонарода и той эпохи, которая его востребовала.

Список литературы

Клибанов А.И. , Духовнаякультура средневековой Руси, M. 1995

Карташев А.Н. , Очерки поистории Русской церкви в 2-х томах, M. 1990

ФедотовГ.П. , Святые Древней Руси, M. 1991

ШахмагоновФ.Ф. Греков И.Б. , Мир Истории, M. 1988

Житиярусских святых. 1000 лет русской святости. Собрала монахиня Таисия.Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991

МосковскийПсихолого-Социальный

Институт

Факультет экономики иправа

РефератПо дисциплине ИсторияОтечества

На тему, Святые Древней Руси,

Студента 1 курса