Упанишады - это древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Священные писания индуизма. Веды индуизма Древние индийские писания написаны на

ИСТОКИ ИНДУИЗМА

Индуизм – одна из древнейших мировых религий. Его истоки можно найти в цивилизации, которая процветала в долине реки Инд четыре тысячи лет назад. Остатки этой древней цивилизации были обнаружены на территории нынешнего Пакистана в Мохенджо – даро и Хараппе. Это были умело спланированные города с подземной канализацией, зернохранилищами, общественными банями и оборонительными стенами. Люди, построившие Мохенджо – даро и Хараппу, были темнокожими, не высокого роста и поклонялись богине- матери.

Около 1500 года до н. э. в Северо-Западную Индию вторглись арии – люди высокого роста и со светлой кожей. Они хотели здесь поселиться, но сначала нужно было покорить местное население. В сражениях часть аборигенов погибла, другие ушли на юг или восток, а оставшиеся стали слугами пришельцев. Со временем в индию нахлынули новые волны Ариев и заселили всю северную часть страны.

Арии поклонялись богам стихий. Индра был богом неба, Агни- богом огня, Варуна - богом воды. Все эти боги были мужского пола, но от местного населения арии восприняли и культ поклонения богине – матери.

Приходило время, и у людей появилась необходимость в новых религиозных учениях. Уже к 800 году до н. э. были хорошо известны ранние индуистские представления о боге, а к 400 году н. э. в сфере религиозных верований появилось многое из того, что мы называем современным буддизмом.

Индуизм - одна из немногих религий, сохранивших многобожие или, как еще называют это явление политеизм. В глубокой древности большинство верований были политеистическими. Но каждое явление стремится к централизации, и религии не стали исключением.

Истоки индуизма берут начало в Хараппской, или Индской цивилизации, существовавшей в III - II тысячелетии до н.э. в долине Инда. Религия этой цивилизации основывалась на почитании божества, имеющего много общего с индуистским богом Шивой.

Примерно с середины II тысячелетии на северо-западе Индостана стали проникать племена Ариев. Их язык позже стал называться ведийским санскритом. Вторжению ариев предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Арии принесли сложный обряд жертвоприношения - Яджну , во время которого в жертву богам приносилось жареное говяжье мясо и галюциногенный напиток Сома.
Арии смешались с местными племенами, называемыми в Ригведе Даса. В результате состав общества усложнился, что привело сначала к варновой, а затем к кастовой системе, которые стали социальной базой индуизма. В новой системе первостепенная роль отводилась брахманам - знатокам Вед и главным исполнителям обрядов.

Брахманизм получил распространение в Индии в 1 тысячелетии до н.э. Во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. позиции брахманизма начали слабеть, и он на некоторое время был оттеснен другими религиями, в основном буддизмом и джайнизмом. К концу 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с Ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.

В начале 1-го тысячелетия н.э. учение брахманизма начинает вновь возрождаться в Индии в форме индуизма. В это время индуизм и буддизм развивались параллельно, причем спор их философий был главной движущей силой этого развития. Индуистская школя Ньяя сформировалась под воздействием буддийской логики, а школа Веданта испытала серьезное воздействие буддийской школы Мадхьямика . Большую роль сыграл буддизм в отказе от кровавых жертвоприношений.

Во время правления династии Гуптов (IV - VI век н.э.) индуизм стал господствующей религией в стране.Буддизм, оказав на индуизм сильное влияние, особенно в теоретической области, был оттеснен за пределы страны, а в XI веке окончательно исчез из Индии. Джайнизм остался одной из индийских религий, но число его приверженцев ничтожно мало.

Термин "Индуизм" имеет европейское происхождение. В Индии религия называется Хинду-самая или Хинду-дхарма. Индуизм фактически не является единой религией, а представляет собой систему местных индийских верований. Индуизм политеистичен, хотя школа веданта представляет собой пантеистическую религию. Главные божества в индуизме - Брахма, Вишну и Шива воплощены в тройственном образе Тримурти.

Основой индуистского мировоззрения является учение о трех целях жизни человека: дхарма, артха и кама. В индуизме существуют два основных направления - вишнуизм и шиваизм. Среди шиваистов выделяются почитатели женского начала - шактисты. По отношению к Ведами основным религиозно-философским принципам в Древней Индии все школы делились на Астику и Настику. Во второй половине XIX века в индуизме появилось реформистское движение Арья самадж которое в настоящее время насчитывает большое количество сторонников.

Основные принципы индуизма - представление о карме, дхарме и сансаре . Индуисты имеют свои священные книги - Веды, однако для индуизма характерно отсутствие каких-либо строгих канонов. Индуизм поддерживает кастовость индийского общества.

СУФИЗМ

Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف‎‎), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف‎‎) - шерсть) - мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, практикуя которые человек постигает Бога.

Суфизм - это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).

После эпохи Мухаммеда исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более «сухими»: они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получило название тасаввуф (суфизм).

Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).

Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая, согласно канонам, восходит к Мухаммеду. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Богослов аль-Газали (1058-1111) считал, что суфизм - это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он попытался устранить противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, критерием истинного суфизма является отсутствие противоречий с Кораном и сунной пророка Мухаммада.

Традиционно историю данного течения делят на четыре периода:

· VIII - конец IX века - становление учения. В это время происходит выделение сторонников исламского аскетизма в отдельное религиозно-философское учение.

· X - конец XII века - зарождение основных мистических школ, продолжение оформления учения.

· XIII - XV века - возникновение «братств» или «суфийских орденов».

· XVI - XVII века - поздний этап.

Данная датировка в последнее время оспаривается. Так, А. А. Хисматулин считает такой подход однобоким, изучающим суфизм лишь с позиции братств (суфийских мистических объединений), а также отвергает связь с зороастризмом, христианством и другими религиями региона, называя эти теории «спекулятивными» . Но в академической науке традиционная периодизация не вызывает сомнений

· Классический суфизм - суфийские тарикаты, вероубеждение и практика, общие положения которой восходят к установлениям Корана и достоверной сунны пророка Мухаммада. Основные братства (практики) сформировались и устоялись в 10-13 веке.

· Нетрадиционные течения суфизма - суфийские тарикаты, на вероубеждение и практику которых сильное влияние оказали местные традиции в Индии (например йога), Малой Азии, Кавказе. Сформировались в постклассический период начиная с 16 века. На сегодняшний день такой род суфизма можно встретить в Индии, Малайзии, традиционный ислам совмещается с йогой и это называют суфизмом.

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ИНДУИЗМА

Священные писания индуизма делятся на две категории:

1. Шрути («услышанное») - наиболее значимые и древние богооткровенные писания.

2. Смрити («запомненное») - дополнительные тексты, следующие авторитету шрути.

Веды, вместе с примыкающими к ним Брахманами, Араньяками и Упанишадами, относятся к категории шрути и принимаются как священные и богооткровенные писания практически всеми индуистами. Другие тексты индуизма, которые учёные относят к послеведическому периоду, принадлежат к категории смрити. Это прежде всего Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна» - они также принимаются как богооткровенные писания большинством последователей индуизма и рассматриваются как базирующиеся на авторитете шрути.

Веды являются древнейшими произведениями санскритской литературы и самыми древними священными текстами индуизма.

В традиции индуизма, Веды относятся к категории шрути («услышанное») и рассматриваются как апаурушея - богооткровенные писания «божественного происхождения, не написанные человеком». Ведические мантры повторяются и воспеваются в индуизме как молитвы на разного рода религиозных обрядах и в других особо торжественных случаях.

Различные философские школы и течения, появившиеся на индийском субконтиненте, по-разному относятся к Ведам. Те школы индийской философии, которые принимают авторитет Вед, называют астика («ортодоксальными»). Другие индийские философии - буддизм и джайнизм - отвергли авторитет Вед и развились в отдельные религии. В индийской философии, эти традиции называют настика («неортодоксальными» или «неведическими»).

Веды в основном сосредоточены на ведических жертвоприношениях, проводимых четырьмя священниками, каждый из которых представляет одну из Вед. Эти ритуалы карма-канды производятся через посредство бога огня Агни. Считается, что только через посредничество Агни, священники (и с ними остальные члены общества) могут войти в контакт с девами.

Насчитывается четыре Веды:

1. Риг-веда - «Веда гимнов»

2. Яджур-веда - «Веда жертвенных формул»

3. Сама-веда - «Веда песнопений»

4. Атхарва-веда - «Веда заклинаний»

Каждая из Вед представляет определённую шакху, или, ветвь знания. В каждой шакхе существуют свои комментарии, примыкающие к одной из Вед.

1. «Риг-веда» содержит в себе мантры, лежащие в основе религиозной практики ведической религии.

2. «Сама-веда» в основном состоит из мантр, заимствованных из «Риг-веды», но организованных в особом порядке, предназначенном для проведения жертвоприношений Сома, называемых Сома-яджна.

3. «Яджур-веда» содержит в себе детальные наставления в прозе, посвящённые проведению ведических яджн.

4. «Атхарва-веда» состоит из магических заклинаний, предназначенных для таких целей, как победа над врагами, излечение от болезней и устранения неблагоприятных эффектов от совершения ошибок во время проведения ведических ритуалов. В ней также описываются обязанности царей и глубокие духовные истины.

Каждую Веду принято делить на четыре части:

1. Самхиты (санскр. संहिता) - сборник мантр, используемых в ведических жертвоприношениях.

2. Брахманы (санскр. ब्राह्मण) - специфические правила и предписания для проведения яджн, а также комментарии в прозе, объясняющие значение мантр и ритуалов.

3. Араньяки (санскр. आरण्यक) - более философские тексты, по своей сути близкие к Упанишадам.

4. Упанишады (санскр. उपनिषद्) - философские и метафизические тексты о природе и взаимоотношениях Брахмана и атмана. Упанишады часто называют ведантой («окончанием Вед») потому, что они являются заключительной частью каждой из Вед, а также по причине того, что философские и мистические понятия, изложенные в них, рассматриваются многими как кульминация всего ведического знания.

5. Упанишады представляют собой философские и метафизические тексты, примыкающие к Ведам, чьё значение и влияние в философии индуизма намного превысило роль других писаний и нашло свою кульминацию в «Бхагавад-гите», которую принято приравнивать к Упанишадам по значимости и называть «Йога-упанишадой» или «Гита-Упанишадой». Упанишады по своей сути стоят отдельно от ритуалистических Самхит и Брахман и являются основой веданты и классического индуизма.

6. Упанишады являются частью писаний шрути индуизма, в которых в основном обсуждается философия и природа безличностного аспекта Абсолютной Истины - Брахмана. В них также содержатся записи различных философских дебатов и обсуждений. Существует канон из 108 Упанишад, называемый муктика, хотя некоторые относят к основному канону 123 Упанишады. Из 108 Упанишад, 11 (по другим версиям - 13) принимаются всеми индуистами и составляют канон мукхья. Упанишады представляют собой комментарии к Ведам. Направление индуизма, возникшее на основе Упанишад, называют веданта.

7. Величайшая философская и поэтическая значимость Упанишад признавалась как западными, так и восточными учёными и философами - от Шрёдингера, Торо и Эмерсона до Рабиндраната Тагора, Махатмы Ганди и Ауробиндо Гхоша.

Тексты, которые дополняют изначальные ведические писания шрути, называют смрити. К литературе смрити относятся эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», а также Пураны и Агамы.

«Махабхарата» и «Рамаяна»

«Бхагавад-гита»

Дхарма-шастры

Вайшнавские гимны «Дивья-прабандха»

Шиваитские гимны «Теварам»

Е.П. Блаватская пишет о древности и происхождении «Вед» следующее: «Веды (санскр. „Откровение“) — священные писания индусов, от корня вид, „знать“, или „божественное знание“. Они суть наиболее древние, так же как и наиболее священные из всех санскритских трудов. „Веды“ сначала передавались устно в течение тысячелетий и затем были собраны на берегах озера Манаса-Саровара (оз. Манасаровар) по ту сторону Гималаев, в Тибете. Когда это произошло? Тогда как их религиозные учи-теля, например Свами Даянанда Сарасвати, исчисляют их древность во многие десятки веков, наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более, чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брахманы единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил сам Вьяса… Их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого подобного труда в литературе. Лишь самые ученейшие из брахманов-пандитов могут читать „Веды“ в оригинале.

„Веды“ были окончательно обработаны и составлены за четырнадцать столетий до нашей эры; но к их древности это не имеет никакого отношения… Когда мы разбираем эти гимны... они представляют глубокий интерес как история человеческого разума, так как принадлежат намного более древнему периоду, чем поэмы Гомера и Гесиода.» *

Веды имеют огромное значение: во-первых, они приводят нас к истокам древней арийской религии, во-вторых, они дают нам ключи к пониманию Индии, в-третьих, они дают нам понимание основных идей эзотерической доктрины и всех арийских религий. Они заключают в себе знания древних индийцев о богах, человеке и жертвоприношении, соединяющем мир земной и божественный. В них отразились представления человека об окружающем мире, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и морали. Некоторые понятия, используемые в Ведах, позже переходят в философию и мировоззрение брахманизма — понятие о трехчастном строении мира, понятие майи, риты — мирового закона, управляющего Вселенной, понятия жертвы, пути и т.д.

Как писал индийский ученый Р.Н. Дандекар, «Веды - это та музыка бесконечности, которая звучит извечно. Древние мудрецы слышали ее и передавали своим потомкам как самое драгоценное наследство. Веды - это шрути в том смысле, что это „ритм бесконечного, услышанного душой“».

Веды создавались постепенно, поэтапно, поэтому на данный момент мы знаем четыре основные книги.
. «Ригведа» — «Веда гимнов», или основная веда.
Она представляет собой своего рода Библию человечества, от которой произошли все религиозные традиции. Эта веда — основной источник знаний о древнеиндийских божествах (в ней говорится о 333 или 330 миллионах богах). «Ригведа» была записана в период 1500-1000 гг. до н.э., но существовала значительно раньше. «Ригведа» состоит из 1028 гимнов, собранных в 10 книг-мандал.

На первом, самом раннем этапе индийской культуры очень важно было пробудить в человеке чувство мистики, священного отношения к богам, обозначить и объяснить основные принципы и силы, действующие в Природе, поэтому «Ригведа» составлена из гимнов. Эта книга была сложена на языке, который так и назывался «ведийский», а после обработки учеными-жрецами получил название санскрита.
. «Самаведа» — «Веда напевов».
. «Яджурведа» — «Веда жертвенных формул».
. «Атхарваведа» — «Веда магических заклинаний».
«Атхарваведа» (наиболее поздняя) изначально была связана со жрецами культа огня, знатоками магии. Они заложили основы домашнего ритуала, который и по сей день играет в индуизме важную роль. «Пятая веда» — пураны. Приписыватся Вьясе, автору «Махабхараты».

К традиции шрути принадлежат помимо Вед и другие тексты, непосредственно опирающиеся на них и развивающие отдельные их стороны:
К каждой веде — самхите примыкают:
. Брахманы — содержат комментарии к правилам, ритуалам.
. Араньяки — размышления для тех, кто живет в лесах.
. Упанишады (букв. «сидеть у ног Учителя») — тексты этического, философского и ритуального характера.

. Брахманы в основном были предназначены для жрецов-брахманов. Основная их задача была — раскрыть, объяснить определённый порядок жертвоприношения.

. Араньяки — это учения, посвященные отшельникам, араньяки в переводе означают «лесные книги». Для трех высших варн индуистов было четыре необходимых ступени развития; первая ступень — ученик, когда они начинали изучать Веды под руководством учителя; вторая ступень — «семьянин», как главный жрец семьи, который проводит основные ритуалы, отвечает за её развитие; третий этап в жизни брахмана — «отшельник», уход в леса для размышлений (как раз для этой части были посвящены араньяки, т.е. учения о духовном просветлении для начинающих отшельников, наставления о том, что такое жертва, созерцание, размышление, единение с Богом и т.д.).

. Упанишады предназначались для четвёртой стадии развития «дваждырожденных» — отречения для пожелавших стать аскетами. В упанишадах содержится свод философских представлений ведизма. Упанишад 108, но основных 13. Они возникли (по официальным данным) в период VIII-VI вв. до н.э. В упанишадах и брахманах упоминаются определенные констелляции звезд в точно указанных положениях, что позволяет датировать время создания эпоса примерно 20 000 г. до н.э. Собственно упанишады стали основой одной из философских школ брахманизма — веданты (букв. «конец вед»). Упанишады — искусство достижения Божества, это наставления брахманов царям-кшатриям в мудрости.

В упанишадах появляются основные философские понятия: Брахман (единое, невыразимое и непостижимое Божество) и Атман (духовное начало человека, исходящее из Брахмана и тождественное ему), всеединство Божества и мира, понятие «Я», прана (тонкая жизненная энергия), Карма (закон причинно-следственной связи), сансара (перевоплощение, круговорот жизней и смертей) и мокша (освобождение от колеса сансары).

Священным индуисты считают любое произведение на санскрите или на одном из новоиндийских языков, которое связано с религией и верой. Священные тексты приравниваются к божествам. В доме это домашние боги. Им подносят цветы, им поклоняются и даже читают молитвы. Самыми древними письменными текстами являются веды. Затем следуют брахманы и упанишады. Для того, чтобы истолковать, разъяснить веды, были созданы вспомогательные произведения. Их называли веданга, что значит «часть, члены вед». Они содержали сведения о грамматике, ритуалистике, этимологии, метрике, астрономии. Позднее были созданы предельно краткие тексты по ряду древних дисциплин. Их назвали сутры. Они предназначены для передачи устной традиции. Их заучивали наизусть. Сутры требовали разъяснения, комментариев учителя (гуру). Большая часть сутр посвящена ритуалистике. Отдельные сутры описывали основные законы жизни и повседневные, религиозные обязанности членов высших каст. На индуистском лексиконе это дхарма-сутры. Каждый должен соблюдать свою дхарму, выполнять свой долг, предписываемый законами кастового деления.

Учебные тексты шастры были составлены значительно позднее сутр. Они содержат знания из различных областей. Они являются современниками Христа. Написаны они исключительно в стихотворной форме. Это делалось для облегчения запоминания. Даже научная литература в Индии имела стихотворную форму, и позднее Средних веков шастры также излагали основные заповеди индуизма, а также основы нравственного поведения. Это дхарма-шастры. Самой популярной многие века была шастра «Законы Ману» (Манава-дхарма-шастра). Уже в этих законах содержатся предписания для каст, общин и отдельных лиц. Индуизм и сейчас ссылается на законы Ману как на непререкаемый авторитет.

В священное писание индуизма входят 18 книг эпической поэмы «Махабхарата» и поэма «Рамаяна», а также пураны, многочисленные гимны и религиозные стихи, трактаты по разным вопросам религии и философии индуизма. Что же касается «Махабхараты», то она вообще не была связана с индуизмом. Составлялась поэма в продолжение полутора тысяч лет. Началом ее создания считают I тысячелетие до н. э. Входит эта поэма в священные писания индуизма потому, что в нее брахманы по своему усмотрению включили большое количество разных эпизодов религиозного характера. Это легенды и мифы, а также индуистские тексты о богах Вишну и Шиве, а также других богах - Сканде, Кали, Дурге и др. Сюда они включили также учение о дхарме и некоторые философские произведения. Так они превратили поэму (огромный эпос со светским сюжетом) в законоучительный трактат, в дхарма-шастру.

Одна из книг, которая входит составной частью в «Махабхарату», называется «Песнь Господня» («Бхагавадгита»). Ее считают философской основой индуизма. «Бхагавадгита» или просто «Гита» - это песнь Господу Богу, который является высшим началом Вселенной. Он может быть живым и любящим личностным богом. В то же время он является Абсолютом. Весь мир Бог создал из самого себя. Он является сострадающим. Он вечно проявляется и принимает участие в жизни людей. Собственно, весь видимый мир является результатом Его божественной игры. Душа каждого человека является частицей Бога, выражением высшей Его милости. Души людей вечны, бесконечны и полны осознания. Что касается рождения и смерти, то они являются только разными этапами существования душ. Высшей целью души является освобождение от страданий (от сансары). Индуистское общество, построенное на противоречащей природным законам системе каст, состоит из множества страдающих индивидуумов. Эти страдания начинаются от момента рождения и продолжаются всю жизнь. Все философии и религии Индии заняты одним вопросом: как избавиться от страданий. Вместо того, чтобы жить по законам природы, по законам Бога, человек сочинил свои законы, утверждая, что они являются божественными. Он травмирует свою же жизнь этими законами - запретами и мечтает только об избавлении от страданий. А это очень непросто, поскольку даже избавившись от жизни, человек не избавляется от страданий - они будут преследовать его в его последующих жизнях. Человек сам себе устроил западню.

В «Гите» указаны пути освобождения от страданий. Это сосредоточение, медитации, совершение бескорыстных поступков, служение людям. Но главным элементом является всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу. Эта любовь лучше чего бы то ни было очищает сердце и направляет мысли человека к высшему знанию. «Махабхарата» содержит и дополнительный 19-й том. Он посвящен Кришне, его жизни и деяниям. Напомним, что Кришна является воплощением Вишну.

В священное писание индуизма входит и другая эпическая поэма - «Рамаяна». Она в устной форме была составлена в буддийские времена, а в V–IV веках до н. э. «Махабхарата» была составлена в северной части долины Ганги, а «Рамаяна» - в южной. Рама также является одним из воплощений бога Вишну.

В священные тексты входят и пураны. Это древние предания, своды мифов, легенд и религиозных наставлений. В пуранах содержится все - от сказок до специальных научных трактатов, от ритуальных предписаний до описания маршрутов паломников. Отдельные пураны (стхала-пураны) содержат мифическую историю храмов и других священных мест. Большая религиозная поэзия была составлена в Средние века. Известны 12 священных сборников гимнов, которые сочинили 63 поэта того времени на юге Индии. Священные писания по-разному описывают устройство мира, его творение и конец. Наиболее распространенным является следующее представление. Вначале был только хаос, который находился во тьме. Из хаоса возникли воды. Они породили огонь. Затем великая сила тепла создала Золотое Яйцо. Но тогда еще не было времени. Яйцо плавало в водах безбрежного и бездонного океана. Через год из Яйца появился прародитель Брахма. Он разбил Золотое Яйцо, и оно раскололось на две части: верхняя его половина стала небом, а нижняя - землей. Между ними Брахма поместил воздушное пространство. С этого момента начался отсчет времени. Брахму называют еще Самосущим, так как он существовал изначально и не был никем сотворен.

После этого Брахма создал живой дух. Кроме того, он создал мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир. Только после этого Брахма создал богов, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря, горы, людей. Создал он и речь, радость, страсть и гнев. Затем постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и т. д., то есть все, что есть на Земле. Что же касается всей Вселенной, то она является бесконечной и состоит из множества миров. Каждый из этих миров имеет свое начало, существование и конец. Жизнь Вселенной подобна непрерывной цепи возникающих и господствующих миров. Наш мир является только ничтожно малой частью бытия Вселенной.

Во Вселенной чередуются периоды покоя и периоды деятельности. Период деятельности равен одному дню Брахмы. Его называют еще словом «кальпа». Вначале каждой кальпы Брахма пробуждается и создает миры. Их три - небесный, человеческий и демонический. В конце же периода божествования Брахма засыпает, и созданные им миры превращаются в хаос. Те живые существа, которые к концу периода бодрствования не освободились от страданий, поглощаются Брахмой.

Каждый период бодрствования, кальпа, состоит из тысячи Великих Веков (махаюги). Каждая Махаюга состоит из четырех периодов: Крита, Трета, Двапара и Кали. Каждый последующий период меньше предыдущего. Длительность их соответствует пропорции 4:3:2:1. Первый период критаюга («Золотой век») длится 1 728 000 земных лет. Это воистину золотой век. Люди живут по 4000 лет. В продолжение всего этого самого длинного периода безотказно работают законы справедливости и долга. В основе общения лежат правдивость, почитание, сострадание и приветливое обращение. Люди здоровы, благополучны, не нуждаются ни в чем и ведут праведный образ жизни. Второй период (третаюга) длится 1 296 000 земных лет. В это время праведность постепенно убывает. Хотя люди в целом и соблюдают долг, но порой в их действиях присутствуют корыстные побуждения. Это порождает распри и ссоры. Но грешников в это время гораздо меньше, чем праведных. В третий период (двапарюги) добродетель в людях уменьшается вдвое. Длится этот период 864 000 земных лет. Обман и ссоры воцаряются везде. Но часть людей идет по жизни праведным путем. Это, конечно, высшие касты - брахманы, кшатрии и вайшьи. Последний, четвертый период (калиюга), является веком всеобщего распада и греховности. Он длится 432 000 земных лет. В мире продолжает сохраняться только четверть былой добродетели, характерной для первого периода. Среди людей преобладают низшие касты - игудры или слуги. Они, как и положено этим кастам, лживы, утратили достоинство, погрязли в спорах. Конечно, они несчастны. Живут в городах, которые населены ворами, проходимцами и убийцами. Женщины похотливые и неопрятные. Они властвуют над мужчинами и рожают множество детей. Правители угнетают подданных. Природа тоже изменилась - природные катастрофы следуют одна за другой. Идут разрушительные войны, которые чередуются с засухами. Люди несчастны и страдают. Но надежды у них нет. Их ждет безрадостный конец - конец последнего периода. Он будет ужасным. Наступлению конца будут предшествовать страшные предзнаменования. Столетняя засуха сменится появлением на небе семи Солнц, которые быстро иссушат всю влагу на Земле. Все на Земле будет пожирать огонь, разносимый ветрами. Он уничтожит даже подземный мир. После этого соберутся тучи. Они будут напоминать по форме слонов с гирляндами из молний. Молнии взорвутся все сразу. Они освободят ливни, которые в течение 12 лет будут заливать мир. Все скроется под водой. Конец довершит Брахма. Он будет плыть по водам в лотосе и поглотит ветры и тучи. Поглотит он все, что когда-то сотворил, в том числе богов и людей. После этого он погрузится в сон и будет отдыхать до следующего творения нового мира.

По индуистскому летоисчислению в настоящее время идет первая половина калиюги. Уже прошло шесть тысяч лет этого последнего периода. Калиюга началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э. по европейскому календарю.

Описанная выше картина мира, его творения и уничтожения не единственная. Так, в одном из ведических мифов говорится, что из золотого космического яйца, которое является символом огня, явился Бог Вселенной, но он принял форму первого человека Пуруши. Слово «Пуруша» означает человек. Вскоре Пуруша разделил себя на две части: женскую и мужскую. Родились дети, и появилось человечество. Затем Пуруша и его жена Вирадж создали животных и всех живых тварей.

В более поздних мифах говорится, что Брахма сотворил мир. Он лично создал кастовую систему. Поэтому ее считают вечной и предопределенной на все времена.

В других индуистских мифах творение мира связывается с Ману. Ману, как и библейский Ной, пережил потоп. Для этого он соорудил ковчег, в который поместил семь великих праведников и семена всех растений. Животных Ману сотворил уже после потопа. От творил целый век.

Следует сказать еще несколько слов о философии индуизма. Она развивалась совершенно не так, как европейская философия, то есть путем отрицания прежних философских взглядов. В Индии происходит то, что было в Европе в Средние века, когда мыслители максимум что себе позволяли - это обосновывать и комментировать абсолютно правильные и непогрешимые произведения древних - Платона, Аристотеля, Гераклита и др. Для Индии Средневековье еще не прошло. Это является результатом кастового деления общества, поскольку главный кровеносный сосуд, питающий мозг нации, наглухо и надолго перекрыт.

Ни одна из философских школ Индии не противоречит индуизму. Каждая из них стремится изо всех сил обосновать истинность основных его положений. Философия началась тогда, когда человек задумался о том, как устроен окружающий его мир и какое место в этом мире занимает он сам. Поэтому философия содержится уже в поздних гимнах Ригведы, в упанишадах и в последующих священных книгах. Но в этой философии никогда не было критики существующих взглядов на окружающий мир. Есть только их обоснование. Новым философам больше всего хотелось упрочить взгляды, которые были развиты их предшественниками. При соблюдении таких принципов очень трудно рассчитывать на прогрессивное развитие общества.

Истоком всех философских систем являются сутры. Философы видели свою задачу в составлении комментариев к ним. Чаще всего такие комментарии строились в виде диспутов, диалогов. Такие диспуты были в то время реальностью. Они готовились и часто проводились даже в присутствии царя и придворных. Но на этих диспутах нельзя было услышать ничего революционного. Все сводилось к подтверждению уже давно известного. Поэтому неудивительно, что фактически все философские школы возникли одновременно. Развивались они в тесном взаимодействии друг с другом. Философы всех школ оперировали истинами, положениями, которые они получали в процессе видения, в результате постижения истины внутренним зрением. Они утверждали, что духовное, внутреннее зрение подобно лучу, который проясняет, освещает внутреннее пространство. В философии, как и в религии, основная цель - это освобождение от страданий, определение путей, которые ведут к такому освобождению.

Примерно к началу нашей эры сформировалось шесть основных философских школ. Корни их уходят в глубокую древность, в философию вед и брахманическую картину мира. Все эти философские школы не противоречат по своим выводам друг другу. Просто каждая из них занимается своими вопросами, своими проблемами. Каждая из философских систем, школ имеет свое поле деятельности, возделывает свой участок знания. Любопытно, что шесть философских систем составляли три пары систем. Их так и рассматривают - парами: санкхья - йога, ньяя - вайшешика, веданта и миманса.

Философская школа санкхья, что значит «размышление», «исчисление», основана на наиболее сложной и глубокой системе. Основное положение этой системы использовал Будда. Основатель школы Капила жил в VII веке до н. э. Согласно этому учению все зиждется на двух самостоятельных началах. Это природа, вечно изменчивая, но единая, и множество индивидуальных духов. Природа находится как в проявленном, так и в непроявленном состояниях. В непроявленном виде природа находится в состоянии равновесия трех сил, которые ее составляют. Первая сила создает равновесие, покой и гармонию. Вторая создает возбуждение, страсти и активность. Третья сила создает инертность, тупость и равнодушие. Все эти три силы (гуны) всегда существуют вместе. Они комбинируются в разных сочетаниях и в результате этого порождают бесконечное разнообразие проявленного, видимого мира. Когда начинается новый мировой период, равновесие этих трех сил нарушается и из природы возникают 25 элементов (типов) сущего, начиная от интеллекта и ощущения индивидуальности и кончая физическими элементами. Таковыми являются воздух, огонь, вода, земля и эфир.

В этой философской системе любопытно то, что в нее введен бездействующий зритель всех процессов. Согласно современной физике элементарных частиц и квантовой механике любое наблюдение за процессами приводит к изменению системы. Но введенный наблюдатель является бездействующим. Это бессмертное одухотворяющее начало. Оно отличается от тела, мысли, от наших органов чувств и ощущений. Зачем нужен этот наблюдатель? В каждой конкретной жизни он отнюдь не бездействующий. Он вовлекается в круговорот сансоры (многих перерождений). В результате происходит смешение интеллекта и духа. Эта философская школа ставила перед собой задачи, решение которых очень важно во все эпохи человечества. Это освобождение духа человека от незнания, невежества, усмирение страстей и очищение тела и мысли. Все это в конечном счете должно помочь постичь истину.

Философская школа йога основывается на тексте «Йога-сутры» и на многочисленных комментариях к этому тексту. Эта философская школа выступает в паре с уже описанной выше школой санкхья. На практике это значит, что теоретической основой йоги является философская система сакхья. Согласно системе йога мир можно познать только с помощью определенных психофизиологических упражнений. Это метод совершенствования, который позволяет преобразовывать психические процессы (мысли, эмоции, чувства) и преодолевать все преходящее. Для этого предлагается восьмеричный путь, путь, состоящий из восьми стадий. Это: воздержание от насилия, лжи, от причинения вреда другому, от вражды и ненависти, от стяжательства и воровства, порочных связей с недостойными людьми. Все это составляет первую стадию. Вторая стадия включает в себя выполнение предписаний по очищению тела, эмоций и мыслей. Она предполагает чтение священных книг, постоянные размышления о божественном. Третья стадия предписывает приведение в порядок тела, а также овладение правильными позами для сосредоточения. Четвертая стадия предписывает управление дыханием и энергией тела. Пятая стадия предполагает отвлечение органов чувств и их объектов. Шестая стадия - это удержание внимания и сосредоточение сознания. Седьмая стадия - медитация, а восьмая - особое состояние сознания. Это такое состояние сознания, при котором прекращаются психические процессы и наступает состояние блаженства. Овладение всеми восемью стадиями познания истины позволяет отделить дух от материи и обрести способность к интуитивному проникновению в истину.

Философская школа ньяя, как и другие философские школы, считает конечной целью человеческой жизни освобождение. Отличает эту школу от других то, что ее сторонники выделяют особо важность умозрения для познания истинной реальности. На первый план выдвигается логика и ее законы. Согласно этой философии существуют четыре вида простых самостоятельных источников познания. Это восприятие, вывод, который основан на вскрытии, уподобление или, другими словами, установление связи слова с увиденным впервые предметом, а также словесное свидетельство. Эта философская школа развивалась и в конце концов превратилась в логику, когда в XIII веке появился трактат Гангеши «Таттвачинтамани».

Учение о бытии развивалось в рамках философской школы вайшешика. Согласно этому учению выделяют шесть видов бытия и его сущности: субстанции (вещности), их качества, их движение, общее, особенное и внутренняя сущность. Эта философская школа очень близка и школе ньяя. Их объединяет не только общая философская направленность, но и сходство в логике и теории познания. В конце концов, эти школы слились. Они соединили усилия в борьбе с буддизмом в V–VII веках.

Философская школа веданта (что означает «конец вед») базируется на текстах упанишад. Это «Бхагавадгита», «Бхагавата-пурана» и «Брахма-путры». Собственно, под названием веданта уживались совершенно различные философские школы, которые спорили между собой. Их объединяло то, что все они имели одну и ту же религиозную основу и пытались решить одну и ту же проблему: как соотносится человек с Абсолютом, что представляет собой абсолютное начало и окружающий человека мир, как можно освободиться от повторного возвращения в этом мир. Одна из наиболее авторитетных школ веданта рисовала мир следующим образом. Началом всего является единый Бог (Брахман). Это безликий Бог, Господь (Ишвара). Помимо единого Бога нет ничего. Есть только видимый мир, созданный богом, магической силой (майей), которая исходит от него. Воспринимаемый человеком мир является иллюзорным. Истинный, реальный мир - это Брахман. Его постигают философы, мудрецы. Но не интеллектуально, поскольку его нельзя определить словами. Душа человека в обычном (иллюзорном) мире забывает о своей истинной, божественной сущности. Только истинное освобождение возвращает душу человека в единство со всемогущим и всезнающим Богом, Брахманом.

Особая роль ритуала рассматривалась философской школой миманса. Полагалось, что для познания истины ритуал важнее, чем логическое размышление. Школа базируется на признании абсолютного авторитета вед. Любопытно, что эти философы считали, что веды происходят не от бога и не от человека, а от некоего безличного источника. Поэтому они не могут содержать ошибок. Но что это за источник, если он не является ни человеческим, ни божественным? Главным ритуалом в индуизме является жертвоприношение. Именно оно творит вселенную, оно снова и снова создает ее, заводит ее как часы, обеспечивает ее потенциальной энергией. Для простого смертного именно ритуал придает его обыденной жизни высший смысл. Но ритуал должен следовать предписаниям священной традиции. Как мы уже видели выше, эта философская, а точнее, религиозно-философская школа обходилась полностью без бога. Это ей не мешает входить в индуизм, где позволено все: верить в единого Бога, верить в множество богов, вообще не признавать какого-либо бога. Хотя в последнем случае бог подменяется неким безличным началом. Так почему же это безличное начало не назвать богом, тем более, что от него произошли абсолютно все знания. Но задавать логические вопросы в рамках индуизма не стоит. Поскольку нет Бога, то человеку предписывалось поклоняться ритуалу. В этом и состоит долг человека - неукоснительно выполнять предписанные священной традицией ритуалы. Эта философская школа для нас привлекательна тем, что переселение душ ею не признавалось. Считалось, что главная цель жизни - это достижение успехов в этом мире и рождение на небесах. Несмотря на то, что миманса не признавала многократного повторения земных жизней, она также хорошо вписалась в индуизм.

Религиозно-философская школа чарваки не признавала не только существование какого-либо бога, но считала абсолютно ненужными какие-либо ритуалы. Эта философская школа отрицала и священные писания. Тем не менее и ее включили в состав индуизма.

| |

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма . Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа .

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов) , каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т.д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов) , которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг) . Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, «Господь-Творец») , который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман («Бог») . Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе , состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа») , и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе , состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Манускрипты священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура

Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи , в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – «ужасный [«дед»]») была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул «атхарван», и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами) .

В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу , в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров (с точки зрения украинских востоковедов – через Украину 😉 и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМ ск и тамошняя речка ОМ ь 😉 в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед. Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару 😉 подвергся после выхода этой книги Б.Г.Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса . Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована «индийская нацистская партия», которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше . Причём Б.Г.Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов «еретизмом» идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока 😉 Как, например, «биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа» .

В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые) , деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и «христиане» Библию (в действительности в России очень сложно найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике «Добротолюбие») , в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика «налогов» за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Бра хману (брамину) кесарево 😉 При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае) . Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев. В таком прежде священном месте паломничества, как Гокарна, ортодоксально одетые брамины-священнослужители со священными шнурками через плечо прямо на улицах перед храмами, как и всегда, торгуют марихуаной, навязчиво предлагая её иностранцам. Религия – опиум для народа (в буквальном исполнении 😉 Сама Гокарна стремительно превращается в разновидность одурманенного Гоа.

Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты , а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) бра хманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам , Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное . Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. «культура», «облагороженный») , на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием) , а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает «из обители богов») , будучи чем-то похожим на фигуры Листа, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между «натуралистами» и «конвенционалистами», восходящий ещё к диалогу Платона «Кратил». Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается «естественное сходство» между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что «какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным». Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об «инструментальности» языка: «имя есть некое орудие… распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити». Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом «агхора», и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:

Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.

Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!

Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри , сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени , что позволяет сделать вывод о «качестве» их остальных переводов, «выполненных с санскрита». При чтении текста Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их «автор» – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: «Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты». Дымчатое знакомство автора пятого романа Пелевина с другими мирами привело к тому, что на страницах данного пристойного Интернет-проекта «Духовные и священные писания», посвящённого такой столь сугубо неприлично антисоциальной теме, как духовность, не может быть упомянуто ни имя главного персонажа этого романа, ни даже его второе название. Но всё же после вышеупомянутого знакомства автора «Затворника и шестипалого» и даже несмотря на попытку его подкупа со стороны сразу 4 (!) нефтяных гигантов – КУКИСа, ЮКИСа, ЮКСИ и ПУКСа – предложения ему взятки в форме строительства детской площадки для потенциальных кандидатов «Матрицы» в заполярной Гиперборее (родине Вед) , чтобы он не обрушивал (лущил) гуманитарную миссию Кока-колы, Мак-Дональдса и других контор, полезных с точки зрения правительств-«хунт» и коммерческих медицинских учреждений, автор всё же нашёл в себе гражданское мужество вырваться из филистерских стереотипов и признать, что «курильщик берёт благополучие в долг у своего будущего и превращает его в проблемы со здоровьем». Фактически любой наркотик от алкоголя до героина действует по одному и тому же принципу – будучи бессознательной материей, в которой по этой причине нет и не может быть никакого «самостоятельного» наслаждения, наркотик превращает часть потенциальной наиболее утончённой энергии принимающей его человеческой души в кинетическую более грубую (единственно ценимую ракшасами, вульгарной толпой и физкультурниками-«хатха-йогами») энергию движущейся по меридианам праны, что зачастую приводит к искусственному ощущению притуплённого наслаждения и, в некоторых случаях, незначительному сиюминутному увеличению скорости мышления (хотя сами наркоманы и любящие наркотики слабовменяемые «духовные» радикалы и члены различных околодуховных отстойников, основанных «духовными террористами» (а может кавычки и не нужны?) , любят активно разглагольствовать о необходимости «убить ум» и нести прочую ахинею, в т.ч. о своей эксклюзивной духовной крутизне) , неуловимо быстро сменяющемуся долговременным наркоманским ступором. При этом накопленный заслугами – медитациями, самоанализом и добрыми деяниями – запас потенциальной человеческой энергетики, которая хранит душу, соответственно уменьшается. Опьяняющие сознание субстанции действительно могут выключать ум (маномайя-кошу) , заставляя «точку сборки» покинуть пределы беспокойного ума, но вместо вожделенного перехода в сверхсознание, который не происходит из-за отсутствия у радикалов и ракшасов хоть сколько-нибудь развитой виджнянамайя-коши (не говоря уже о анандамайя-коше) , они опускаются и оказываются один на один со своим подсознанием и адскими мирами, врата в которые приоткрывает дурь. Регулярное употребление слабых наркотиков типа марихуаны сделает интоксикауна за десяток-другой лет дурнее всего в несколько раз, что можно списывать на старческий маразм 😉 Но при наркотическом загрязнении неестественно перегружаемых при этом меридианов (сродни накипи в трубах) и происходящем при этом опускании души в ад начинает требоваться проброс каждый раз большего количества энергии, что приводит к переходу на более тяжёлые наркотики, которые, черпая более объёмные порции потенциальной энергии души, максимум за несколько лет расходуют весь её типичный запас и превращают обычного человека в полного идиота, отбрасывая его на десятки жизней назад в процессе развития души до животного или растительного уровня существования. При действительной медитации человек также испытывает наслаждение, но оно обусловлено движением энергии «вверх», а не «вниз» (как в случае с наркотиками) , что делает медитацию не только приятной, но и полезной для развития личности.

Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: «Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа ) – ещё лучше, чем яджны . Путь Знания (джняна-марга ) – лучше джапы . Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага , т.е. дуализм и привязанности) . [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание» («Йога-рахасья» («Мистерия йоги») 3.25) .

Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: «Находясь в «неудачном месте» (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой «фундаментальной» или «конкретной» чакре чаще всего находится сознание большинства людей) , ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из «неудачного места» гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из «неудачного места» надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь».

Другими словами, изучение Вед без гораздо более важного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания посредством медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума понять божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено посредством описания его словами. Семантика вербального языка не позволяет передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта) . Задача эта невозможная и заранее обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и именно об этом и сказал Даттатрея в «Йога-рахасье». Свами Вивекананда сказал так: «Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах. Конечно, сейчас из-за этого уже не убивают, но мир и по сей день прикован к книжной вере.» («Раджа-йога «, 1896 г.). Лучшее описание раджа-йоги (лучшей среди йог, которая в основном посвящена работе с сознанием, а не телом; как видно из упоминания даже секса в качестве практики в древнейшем и почти исчезнувшем авторитетном санскритском тексте «Йога-шастра» (в йоге секса нет! в нынешней 😉 , в древности было одно общее учение, которое включало в себя все возможные виды практик; потом появились ортодоксы и догматики, и требовавшие более высокого стартового уровня развития сознания практики были вынуждены оформиться в виде отдельных учений, таких как тантра и др.) и медитационной садханы автору этой статьи встретилось в англоязычной книге горячо любимого всеми тибетцами премьер-министра Тибета гениального Самдхонга Ринпоче «Буддийская медитация» , которую автор этой статьи обнаружил в ашраме Шешадри Свамигала в г. Тируваннамалае и с радостью перевёл за 11 дней на русский язык в июне 2003 г. У одного московского издательства ушло 2 года на издание этого 80-страничного перевода, и если первая редакция перевода сделала текст книги просто никаким, то вторая, которая выглядела «получше» (настолько же лучше, насколько лучшей была смена фамилии колдуньи в фильме «Робин Гуд – мужчины в трико») , в борьбе за свой редакторский минимум в 30% замаранного текста всячески выхолостила и «прибила» смысл, местами исказив его на прямо противоположный, как, например, на 34-ой странице: «Большинство же из нас управляют своим умом, точнее, частью своего фрагментированного и ослабленного ума». В версии переводчика эта фраза (корректно переведённая с английского) звучит так: «Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума». Видимо, редактор даже на миг не допускал мысли, что он, «человек, царь и Бог вселенной», может находиться под каким-либо контролем или обусловленностью, и при редактировании, как это зачастую делают редакторы, то ли был ужасно невнимательным по отношению к смыслу вообще и к значению русских слов в частности в своём стремлении запятнать необходимый минимум в 30%, то ли чувствовал себя главным соавтором. Примечательно, что в Индии многие «конкретные» монахи-переписчики священных писаний (а по ашрамным правилам манускрипты должны переписываться не реже одного раза в 40 лет ввиду недолговечности носителя-учебника) не только совершали ошибки при переписывании, но также и вносили сознательные изменения, чувствуя себя соавторами древних риши и святых, и ныне имеется множество различных версий классических священных писаний индуизма. Например, во времена Ади Шанкарачарьи имелось 4 версии Бхагавад-гиты , и именно Его комментарий, для которого Он выбрал наилучшую на Его взгляд версию, позволил уйти в небытиё остальным трём. Для подобной вульгарной толпы, которая населяет этот мир, будет достаточно бессмысленным любое учение, будь то Веды или евангелия, поскольку их учитель – самсара. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите , «без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию». В равной степени это относится и к Ведам.

Ирина Глушкова в книге «Из индийской корзины» пишет:

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на «мелких ролях», уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества «Брахмо самадж» и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается «отцом современной Индии». Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность «индусского монотеизма» ссылками на Веды. Ф.Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший «Брахмо самадж», отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества «Арья самадж», всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т.д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: «Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един».

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: «Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука» (цит. по: Литман А.Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, «отца индийского федерализма» и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах «Загадок индуизма» утверждалось: «Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми» (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом… X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым «неприкасаемым» в Индии и, с одной стороны, ставшего «иконой» национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших «друзей по идейной борьбе», которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости «вдруг» вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших «новыми белыми» (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К.Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н.Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б.Ларина (1924 г.) и В.А.Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т.Я.Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве «Наука» вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т.Я Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй «»Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры». В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т.Я. Елизаренковой – «Атхарваведа. Избранное» (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С.М.Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствуюших об «индусскости» их носителя. Первым было названо «признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии».

На Западе термины «индуизм» и «ведическое учение» воспринимаются практически синонимами, но здесь есть одна тонкость. Автор статьи прожил в индийских ашрамах несколько лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов каждый 6-ой индус – это вообще внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться общим краном питьевой воды, питаться в обычных кафе, жить в обычных отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (следует бросать передаваемое на землю; если хотите ощутить себя неприкасаемыми – посетите деревню под названием Малана , расположенную между долинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – жители этой деревни считают неприкасаемыми весь остальной мир 😉 , нельзя ничего ронять на поля и участки земли кастовых индусов , касаться своей тенью кастовых индусов и т.д. (слова «внекастовый» – «outcast» – и «неприкасаемый» примерно в 2007 г. получили в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова «негр» в Америке, и вместо них теперь используется термин «далит» – «угнетённый»); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где родился вышеупомянутый Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу «хвост» из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, чтобы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя. Маргинальное в целом поведение аборигенных индусских масс (в т.ч. и относящихся к различным кастам) и их типичное отношение к окружающей среде и Индии как к одной большой свалке и туалету размером с Индостан вызывает слегка заметное (иногда не слегка 😉 недовольство утончённых индусских святых-эстетов. В силу этого последние стараются никогда не использовать термин «индуизм» по отношению к местной религии, используя вместо него термины «веданта», «ведическая дхарма» и «ведически-ориентированное учение»; в частности, об этом также говорит Роберт Свобода в книге«Агхора III» – «ведически-ориентированная (как и большинство «индусов», Вималананда терпеть не мог слова «индусская»)» . Свами Вималананда – это святой индус и учитель Р.Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии термин «индуизм» воспринимают как нечто такое, что было бы равносильно учению африканских негров, если бы таковое (сопоставимое по масштабам) у них было (слово «негр» на Западе стало ругательно-нарицательным и оскорбительным, и многие русские, исторически не имея в России опыта общения с неграми, уже давно в целом создавшими себе вполне определённый «имидж» на Западе, по привычке называют на Западе африканцев «неграми», не подразумевая при этом никакого негатива, что, тем не менее, вызывает конфликт в силу изменившейся семантики тамошнего пространства) . Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится только с индусами, поскольку, хотя ведическое учение (т.н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно всё же не является классической мировой религией, т.к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев) , и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками обитателей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Великобританией и т.д. Тем не менее, всё же следует проводить чёткую грань между ведическим учением («индуизмом») и кастовыми индусами, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, фактически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, «в рамках адвайты».

До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.

В древних индийских трактатах содержится множество научных знаний, до которых современная наука дошла совсем недавно или еще даже не подбиралась к ним. Предлагаем вам несколько фактов об удивительных знаниях ученых, живших тысячи лет назад. Индийские Веды — древний источник удивительных знаний.

Ве́ды (санскр. - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (XVI-V века до н. э.). На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды - несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.

Ученые о Ведах

Для начала заметим, что мудрость древних Вед признавали многие знаменитые ученые и величайшие умы человечества XIX-XX веков. Американский философ и писатель Генри Дейвид Торо писал:

«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания».

Лев Толстой в письме индийскому гуру Премананде Бхарати в 1907 году заметил:

«Метафизическая религиозная идея Кришны — вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Он же писал: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские — от ассирийских, а ассирийские — от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».

Любопытно, что Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочитать в подлиннике Веды, в которых описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди, признавали Веды как источник разнообразных знаний.

От нуля до кальпы

Древние математики в Индии ввели множество понятий, которыми мы пользуемся до сих пор. Заметим, что лишь в VII веке цифра 0 впервые начала упоминаться в арабских источниках, и только в VIII веке она дошла до Европы.

Однако в индийской математике понятие нуля (на санскрите «шунья») известно с IV века до нашей эры. Именно в Древней Индии впервые появилось эта цифра. Заметим, что без понятия о нуле не могли бы существовать бинарная система и компьютеры.

Десятичная система исчисления была также изобретена в Индии. В Древней Индии были известны число пи, а также теорема Пифагора, точнее, теорема Ба-удхаяны, который ее впервые изложил в VI веке до нашей эры.

Самое маленькое число, приведенное в Ведах, — крати. Оно равно одной тридцатичетырехтысячной секунды. Самое большое число — кальпа — равняется 4,32 миллиарда лет.

Кальпа — это «день Брахмы» (в индуизме — бог творения). По прошествии этого периода наступает «ночь Брахмы», равная по продолжительности дню. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 миллиарда лет. Месяц Брахмы состоит из 30 таких суток, что составляет 259,2 миллиарда лет, а год — из 12 месяцев. Брахма живет 100 лет (311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает.

Бхаскара — первый!

Как мы знаем, польский ученый Николай Коперник выдвинул предположения о том, что Земля вращается вокруг Солнца, в 1543 году. Однако за 1000 лет до этого ведический астроном и математик Ариабхата утверждал то же самое: «Как человеку, плывущему на лодке, кажется, что деревья на берегах движутся, также и людям, живущим на Земле, кажется, что движется Солнце».

В работе под названием «Ариабхатия» ученый утверждал, что Земля круглая, вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца и «висит» в космосе. Кроме того, он привел точные данные о размерах Земли и Луны.

Теория притяжения также была хорошо известна астрономам древности. Мудрец Бхаскара в знаменитом астрономическом трактате «Сурья-сиддханта» писал: «Объекты падают на Землю вследствие силы ее притяжения. Земля, Луна, Солнце и другие планеты держатся на своих орбитах также силой притяжения».
Заметим, что Исаак Ньютон открыл закон притяжения только в 1687 году.

В «Сурья-сиддханта» Бхаскара приводит время, необходимое Земле, чтобы обойти вокруг Солнца: 365,258756484 дня. Современные ученые принимают цифру 365,2596 дней.

Ригведа утверждала, что Луна — это спутник Земли.

«Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает ее во вращении вокруг отцовской планеты — Солнца. Всего в Солнечной системе 32 планеты-спутника. Луна — единственный спутник, имеющий собственную индивидуальную природу. Размер остальных спутников не превышает 1/8 размера своих материнских планет. Луна — единственный спутник очень большого размера».

Происхождение материи разъясняли Упанишады: «Из него (Абсолюта) произошло пространство, из которого произошел ветер, из ветра произошел огонь, из огня — вода, а из воды — земля». Это очень похоже на последовательность происхождения материи, как ее понимают современные физики: плазма, газ, энергия. жидкость, твердое вещество.

Удивительные памятники прошлого

От древней ведической цивилизации остались не только теоретические знания, а вполне конкретные следы материальной культуры. Храмовый комплекс Ангкор-Ват в джунглях Камбоджи посвящен богу Вишну и является одним из самых удивительных памятников ведической цивилизации.

Это самое крупное религиозное сооружение мира. Его площадь составляет 200 квадратных километров, а на его территории проживали 500 тысяч человек!
Как было создано это удивительное сооружение, до сих пор остается загадкой. Вот что пишет Йошинори Ивасаки, директор Геоисследовательского института в японском городе Осака:

«Начиная с 1906 года в Ангкоре работала группа французских реставраторов. В 1950-е французские специалисты попытались поднять камни на крутую насыпь. Но так как угол крутой насыпи составляет 40°, после того как была построена первая ступень высотой пять метров, насыпь разрушилась. Была предпринята вторая попытка, но с тем же результатом.

В конце концов французы отказались от идеи следовать историческим технологиям и установили бетонную стену внутри пирамиды, чтобы сохранить земляные сооружения. Сегодня нам неизвестно, как древние могли строить такие высокие и крутые насыпи».

Рядом с Ангкором находится огромное водохранилище Западный Барай. Размеры водоема составляют 8*2,1 километра, а глубина — пять метров. Сделано оно в незапамятные времена. Поражают точность границ водохранилища и грандиозность выполненных работ. Этот огромный водоем имеет четкие прямые границы, что нехарактерно даже для современных подобных сооружений.

Еще в одном храме, расположенном в деревне Лепакши в Индии (штат Андхра-Прадеш), имеется загадка, которая не дает покоя многим исследователям. В храме находится 69 обычных колонн и одна особенная — она не касается земли. Местные гиды для развлечения туристов просовывают под нее газету, чтобы показать — колонна действительно парит в воздухе.

Долгие годы эксперты пытались разгадать тайну висячей колонны. Например, британские инженеры в период колонизации Индии даже пытались выбить ее с места, но, к счастью, у них ничего не получилось. До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.