Intian mytologia. Vedalainen mytologia Muinaisen Intian jumalat
Kronologisesti vedalainen mytologia viittaa aikakauteen toisen ja ensimmäisen vuosituhannen eKr. välillä, jolloin vedalaisen yhteiskunnan primitiivinen yhteisöllinen rakenne oli jo hajoamisvaiheessa ja vähitellen muodostui sotilasdemokratialle tyypillinen tapa.
Vedalaisen mytologian lähteet: neljä muinaista Veda-kokoelmaa; brahmiinit vastaaviin vedoihin (tiedot rituaalista, sen sisimmän merkityksen tulkinta ja symboliikka, joukko myyttejä ja mytologisoituja legendoja); aranyakas (brahmiineihin liittyvät tekstit); upanishadit. Nämä lähteet kuuluvat luokkaan shruti, eli "ilmoitus".
Vedalaista mytologiaa välitettiin suullisesti, ja tekstien "jumalallinen" luonne vastasi puheen ja muistin erityistä roolia, joka vastusti unohdusta ja artikuloitumatonta kaaosta. Smriti-tekstit - "muistettavat" (nousevat auktoriteeteille) sisältävät sutrat, jotka käsittelevät uhrauksia, kotimaisia rituaaleja, mytologisoitua lainsäädäntöä jne.
Joitakin tietoja vedalaisesta mytologiasta voidaan poimia myöhemmistä hinduteksteistä, jotka liittyvät geneettisesti vedalaiseen perinteeseen, ja jopa buddhalaisista teksteistä. Vedismi ei ollut pan-intialainen uskonto, sitä noudatti vain ryhmä indoarjalaisia heimoja, jotka asettuivat Itä-Punjabiin ja Uttar Pradeshiin, hän on myös Rigvedan ja muiden vedalaisten kokoelmien luoja. Yksi vedalaisen uskonnon tunnusomaisista piirteistä on polyteismi - monien jumalien palvonta, joilla on yleensä inhimillisiä ominaisuuksia. Pääjumalaa pidettiin Indrana - ukkonen jumalana, voimakkaana soturina. Varuna on maailmanjärjestyksen ja oikeuden vartija. Agni on tulen jumala ja tulisijan suojelija.
Veda-ajan intiaani jumali luonnonvoimia, eläviä kasveja, vuoria ja jokia. Myöhemmin tämän pohjalta muotoutui oppi sielujen vaeltamisesta. Voittaakseen jumalien suosion intiaanit uhrasivat heille, rukoilivat apua, jälkeläisiä ja vaurautta. On tapana liittää 33 jumalaa vedalaisen mytologian korkeimpaan (jumalalliseen) tasoon (joillakin brahminilla 333), ja tämä luku itsessään on olennainen vakio, jonka alle merkkien lukumäärä "säädetään". Nämä 33 jumalaa on jaettu maallisiin, ilmakehän (keskitason) ja taivaallisiin. Joskus jumalat jaetaan ryhmiin (8 Vasus, 11 Rudras, 12 Aditya), joita vastustetaan saman kolminkertaisen periaatteen mukaisesti.
Vedalaisen mytologian keskiössä ovat myytit "toisesta luomisesta", tarkemmin sanottuna päämyytti Indran kamppailusta vastustajansa kanssa, joka ilmentää kaaoksen, epävarmuuden, tuhon ja uuden maailmankaikkeuden luomisen voimat. periaatteita.
Ensinnäkin demonit toimivat Indran vihollisena - hirviöt Vritra, Vala, harvemmin Shushna, Pani ja muut, jotka piilottelevat karjaa (kiveen, luolaan), auringon, aamun koiton tai pitelevät vettä. Indran voitto johtaa karjan, vesien jne. vapauttamiseen, hirviön pilkkomiseen osiin, kosmoksen jälleenrakentamiseen, erityisesti siltä osin, joka liittyy hedelmällisyyteen, vaurauteen, jälkeläisiin, siirtymiseen laajasta luonnon käyttöä intensiiviseen eli vedalliseen sosiaaliseen kosmokseen.
Vedalainen mytologia, sellaisena kuin se näkyy vanhimmissa teksteissä, olettaa vapaan myyttien koostumuksen mytopoeettisen tiedon (veda) kokonaisuuden perusteella; jokainen juoni, motiivi, attribuutti on periaatteessa mytologinen, eikä se vaadi selittämiseensä erityistä myyttiä vakiintuneessa, valmiissa muodossa. Vedalaisen mytologian historiallinen ja kulttuurinen merkitys on poikkeuksellisen suuri.
Hindujen mytologia on peräisin 1. vuosituhannelta jKr. indoarjalaisesta vedakulttuurista brahmanismin kautta, johon buddhalaisuus vaikutti. Sisältää monia opetuksia, jotka heijastavat monoteistisiä, panteistisia, polyteistisiä ja muita uskonnollisia ideoita. Tietysti monet vedismin ideat ovat tulleet hindulaisuuteen. Mutta on pidettävä mielessä, että hindulaisuus on kehittynyt uskonto, jolla on uusi vaihe muinaisen intialaisen yhteiskunnan elämässä. Hindulaisuudessa luojajumala tulee etualalle, panteonissa on tiukka hierarkia. Brahman, Vishnun ja Shivan kultteilla alkoi olla erityinen rooli. Siten näistä pääjumaluista muodostuu kolmikko (trimurti), joka nähdään yhden korkeimman jumaluuden ilmentymänä. Brahmaa pidettiin maailman luojana ja hallitsijana, hän omisti myös sosiaalisten lakien vahvistamisen maan päällä (dharma), jakamisen varnoiksi.
Vähitellen Vishnu, suojelusjumala, ja Shiva, tuhoaja jumala, alkoivat näytellä erityistä roolia trimurtissa, mikä johti kahden hindulaisuuden pääsuuntauksen - vishnuismin ja shaivismin - syntymiseen. Tämä jako kirjattiin Puraanien, hindulaisen ajattelun tärkeimpien monumenttien, teksteihin, jotka muotoutuivat aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina. Indoarjalaisten uskomusten ohella hindulaisuuden molemmat suunnat omaksuivat ei-arjalaisen, ensisijaisesti dravidilaisen väestön uskomukset. Erilaisten kultien sisällyttäminen hindujen uskonnolliseen järjestelmään, niiden korrelaatio Vishnun kuvan kanssa toteutettiin avatarien käsitteen ansiosta - opin, jonka mukaan Jumala laskeutuu maailmaan, reinkarnoituen joka kerta uuteen kuvaan.
Intian mytologia on monimutkainen ilmiö, koska Intian niemimaalla on asunut useita hyvin eri alkuperää olevia kansoja, joilla on hyvin erilaiset kulttuuriset ja mytologiset alkuperät.
Voidaan erottaa muinainen vedalainen mytologia, joka oli olemassa ennen aikamme, ja hindulaisuuden moderni mytologia ja filosofia, nykyaikaisen Intian elävä uskonto. On myös syytä mainita buddhalainen ja jain-mytoosi-uskonnollinen järjestelmä, jotka ovat tärkeitä myös Intialle.
Vedalainen mytologia
Vedalainen mytologia kehittyi 2. vuosituhannen eKr. lopussa Intian luoteisosassa, jossa asuivat Iranista tulleet arjalaiset heimot. Pohjois-Intian mytologia ja kieli muistuttivat Iraniin liittyvää sukulaisuutta. On tapana puhua jopa tietystä indoiranin suhteiden ajanjaksosta, indoiranilaisesta kielestä ja kulttuurista.
Vedalaisen mytologian juuret ovat yhteisessä indoeurooppalaisessa mytologiassa 3. vuosituhannella eKr. Arkaisminsa vuoksi vedalainen mytologia ja kieli ovat erinomainen lähde kaikkien indoeurooppalaisten antiikin ymmärtämiseen. Voidaan nähdä syvä yhteys tällaisten sanojen kuten "veda" ja venäjän verbin "tietää" ja siitä johdettujen sanojen "nota", "tieto" jne. välillä.
muinaisen Intian jumalat
Vedalainen panteoni koostui 33 jumaluudesta, joista osa asui maan päällä, osa taivaassa ja osa oli universaaleja.
Maan jumalat olivat Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma ja Saraswati. "Sekajumalia" olivat Indra, Trita Aptya, Apam Napat ja Matarishvan. Taivaan jumalat olivat Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas ja Ashvins.
Näillä jumalilla oli tärkeä rooli Intian muinaisen asukkaan elämässä. Elinvoimaiset ja uskonnolliset säätiöt tukivat Varunaa ja Mitraa, Indra ja hänen Marut-avustajansa vastasivat sodasta, ashvinit vastasivat hedelmällisyydestä ja sadosta.
Myöhemmin Brahma, Vishnu ja Shiva erottuivat tärkeimmistä jumalista - tämä oli jo merkittävä askel kohti myöhempää hindulaisuutta, joka imeytyi sekä vedalliseen mytologiaan että muiden Hindustanin asukkaiden mytologisiin ideoihin.
Muinaiset intialaiset jumalat jaettiin kahteen ryhmään: devat ja asurat, jotka taistelivat keskenään. On legenda, että näiden jumalien taistelun aikana heidän veripisarat putosivat maahan, jäätyivät ja muuttuivat jalokiviksi.
Vedic myytit
Yksi vedalaisen mytologian tärkeimmistä myyteistä kerrottiin siitä, kuinka sotaisa jumala Indra taisteli hirviömäistä vastustajaansa - demoni Vritraa vastaan, joka henkilöllisti kaaosta ja kapinallisia luonnonvoimia. Vritra sulki maailman vedet ja varasti karjaa ihmisiltä, ja Indra vapautti heidät.
Mahabharata
Yksi suurimmista Intian mytologian lähteistä on majesteettinen eepos Mahabharata. Se edustaa yhtä ihmiskunnan silmiinpistävimmistä kulttuuriperinnöistä. Mahabharata koostuu monista legendoista ja perinteistä. Ramayana on osa Mahabharataa.
Ramayana
Toinen kuuluisa intialainen eepos on Ramayana. Se kertoo kuinka demonikuningas Ravana otti vallan maailmassa ja pakotti jumalat palvelemaan häntä.
Päästäkseen eroon tyranniasta Vishnu-jumala päätti syntyä maan päälle kuolevaisen, jonka nimi oli Rama, varjossa. Kuolevaisen muodossa olevan jumalan syntymää intialaisessa mytologiassa kutsutaan avatariksi, eli inkarnaatioksi.
Taistelu Raman ja Ravanan välillä alkoi sen jälkeen, kun Ravana sieppasi kauniin Sitan - Raman vaimon. Yhdessä uskollisen ystävänsä Lakshmanan kanssa Rama meni pelastamaan vaimoaan, ja haukkakuningas Jatayun ja ihmisapinoiden kuninkaan Sugrivan avulla hän voitti hänet kovissa taisteluissa ja palautti vaimonsa.
Kuvissa:
1. Kuningas Rama, hänen ystävänsä Lakshmana, vaimo Sita ja apinakuningas Sugriva
2. Tanssijumala Shiva
3. Jumala Vishnu
4. Rama ja Lakshmana kumppaneineen lähtevät etsimään Sitaa
5. Rama, Vishnun jumalan seitsemäs avatar
6. Ramayanan moderni esitys Intian eeppiselle omistetulla kansainvälisellä festivaaleilla
Intia on niemimaa, joka ei ole alueeltaan huonompi kuin kaikki Lähi-idän maat yhteensä, ja se erottuu poikkeuksellisesta luonnon monimuotoisuudesta. Maailman korkeimmat lumiset vuoret, ikuisen Himavatan ("talvi") valtakunta. Mahtavat Indus ja Ganges, Tigriksen, Eufratin ja Niilin veljekset, näyttelivät samanlaista roolia kuin heillä maatalouskulttuurien luomisessa. Elottomat aavikot, kuten Arabian ja Libyan (Afrikka) aavikot. Trooppiset metsät, joissa on uskomaton määrä villieläimiä, lintuja, käärmeitä ja hyönteisiä. Ja sama valtava monimuotoisuus myyttejä! Kuuluvia ääniä! Kirkkaita värejä! Käsittämätön mielikuvituksen rikkaus!
Intian myyttien peili heijasti paitsi luonnon räikeitä kontrasteja, myös sen monimutkaista etnistä historiaa. Alkuperäinen tummaihoinen väestö tapasi 2. vuosituhannen lopulla valkoihoisia tulokkaita, arjalaisia, juuri niitä, joiden mytologiaan olemme juuri tutustuneet. Intiaanien tarinoissa heidän jumalistaan on monia meille jo tuntemia mytologisia piirteitä, mutta niissä ei ole yhtä outoa, käsittämätöntä, outoa. Tämä ei johdu pelkästään arjalaisten omaperäisyydestä luonnonympäristöstä, vaan myös heidän uskonnollisten ja mytologisten ideoidensa vuosisatoja vanhasta vuorovaikutuksesta paikallisen väestön myyttien ja uskomusten kanssa.
Intialaisten myyttien ymmärtämistä vaikeuttaa se, että kyseessä ei ole yksi, vaan useampi mytologia, jotka ylläpitävät yhteyttä ja jatkuvuutta ja samalla eroavat toisistaan. Jos jätämme huomiotta joitain vaihtoehtoja, tämä on vedalainen, hindulainen, buddhalainen mytologia. Jokaisella niistä on omat pyhät tekstinsä.
Veda-mytologian tutkimuksen päälähde ja ylipäätään vanhin intialaisen kirjallisuuden muistomerkki ovat Vedat. Nämä ovat kokoelmat (samhitas) loitsuista, rukouksista ja hymneistä hengille ja jumalille uhrauksissa ja muissa uskonnollisissa riiteissä, jotka alkoivat muotoutua 2.-1. vuosituhannen vaihteessa eKr., kun arjalaiset lähtivät alkuperäisestä elinympäristöstään Punjab, muutti Gangesin laaksoon. Arjalaisten ensimmäiset valtiot ilmestyivät tänne, mikä edellytti valtion kultin ja pappeuden luomista. Pappikouluissa 1000-600-luvuilla. eKr e. ilmeisesti koottiin ja muotoutuivat kokoelmat, jotka säilyivät muistissa pitkään.
Arkaaisin materiaali sisältyi Rigveda-kokoelmaan. Nimi itsessään tarkoittaa "hymnien Vedaa". Hymneissä ei tietenkään voi olla johdonmukaista tarinaa hengistä ja jumalista, mutta nimettömillä laulajilla, jotka loivat nämä laulut, samoin kuin laulajilla, jotka niitä esittivät, oli sellaisia ajatuksia. Rigvedan ja muiden vastaavien Veda-kokoelmien hymnien perusteella nykyajan tutkijat luovat uudelleen niin sanottuja myytejä.
"Vedat" paljastavat jumalien laajan ja värikkään maailman eri tasoilla, korkeammilla ja alemmilla. Monet olivat jumalia, jotka personoivat luonnonvoimia, joista ihminen oli täysin riippuvainen.
Taivaallisen, maallisen, maanalaisen vesien herra, samoin kuin niiden persoonallisuus Vedassa, oli jumala Varuna. Koska vettä pidettiin elämän perusperiaatteena, sitä kutsuttiin kaikkivaltiaksi ja luojaksi, joka loi maailman ja pitää sen hallussaan, täyttää ilmatilan, valaisee taivaan ja maan sekä antaa liikettä auringolle.
Aluksi Varuna oli indoarjalaisten pääjumala, mutta sitten soturijumala työnsi hänet syrjään ja ukkosmyrsky Indra, joka ottaa haltuunsa monet Varunan alkuperäiset toiminnot, tulee jumalaksi, joka varmistaa kosmoksen olemassaolon. Kun Varuna oli työnnetty syrjään Indran toimesta, hänelle jäi kosmisen järjestyksen ja ihmisten lakien valvojan, oikeuden tuomarin rooli.
Siellä oli joukko jumalia, jotka edustivat auringon eri ilmenemismuotoja. Päällikkö heistä on Surya. Aurinko on hänen silmänsä, mutta hän itse on jumalien silmä. Tämä on hyväntahtoinen jumala, joka karkottaa pimeyden, lahjoittaa vaurautta ja terveyttä. Pushan ("kukoileva", "turvoava") on aurinkojumala, joka ilmentää auringon hedelmällistä voimaa, ja sen mukaisesti hän liikkuu taivaan poikki vaunuissa, joita vetivät vuohet, tuotteliaat eläimet, kun taas Suryan vaunut eivät ole eläinten vetämiä. , mutta säteiden kautta. Savitar on myös auringonjumala. Hän herättää maailmankaikkeuden unesta, antaa sille valoa, siunaa sitä. Vishnu, yksi tärkeimmistä kosmisista jumalista, joka ilmentää meille Avestan mytologiasta tuttua kolminaisuuden periaatetta, liitettiin myös aurinkojumaluuksiin. Vishnu ottaa kolme askelta peittäen niillä koko maailmankaikkeuden, kun taas kolmas, korkeimmalle taivaalle putoava askel, on piilotettu kuolevaisten silmiltä.
Kuten muutkin indoeurooppalaiset kansat, intiaanit kunnioittivat aamunkoittoa nuoren neiton muodossa, joka ratsastaa yötaivaalle kimaltelevissa vaunuissa. Intialainen Aurora kantoi nimeä Ushas ja se oli sukua taivaalle ja Suryalle. Neitsyenä häntä pidettiin samalla taivaallisten Ashvin-kaksosten äidinä, samanlaisena kuin kreikkalainen Dioscuri.
Ilmakehäilmiöt hallitsivat Indran lisäksi marutteja, myrskyn, tuulen, ukkonen ja salaman jumalia, kiihkeitä nuoria miehiä, jotka olivat aseistautuneet kultaisilla kirveillä, keihäillä, nuolilla ja veitsillä. Ne ryntäävät taivaalla tuoden tuulta, ukkonen; myrsky, murtaa kiviä ja puita, antaa elämän ja kylvää kuolemaa.
Kaikkia jumalia yhteisönä vastustavat henkien ja demonien ryhmät, ilmeisesti samat jumalat, jotka ovat alemmassa asemassa - asurat, dasat, rakshasat, gandharvat, pishachat jne. Jumalien ja henkien kollektivismi heijastaa alkuperäistä omaisuuden ja henkien yhteisyyttä. heimoryhmien solidaarisuus - henkien myyttien luomisen ajan primitiivisten yhteiskuntien pääsolu. On huomionarvoista, että arjalaisten karjankasvattajien naisjumaluilla on toissijainen asema. Tämä on ominaista patriarkaalisten suhteiden dominanssille.
Vedat sisältävät yli kolmen tusinan vian nimet. Mutta yksi Veda puhuu 3399 jumalasta. Jumalten moninaisuus on muiden indoeurooppalaisten kansojen mytologioihin kuuluva piirre: muistellaanpa heettiläisten tuhatta jumalaa. Nämä tuhannet jumalat saattoivat olla yksittäisten klaanien ja heimojen tai ihmiselämän eri vaiheiden jumalien suojelijoita, kulttiesineitä (uhripöytä, uhriolki), aseita, luonnon elementtejä (joet, vuoret, suuret puut, lääkeyrtit);
Näiden jumalien kuvat eivät ole yhtä tarkkoja kuin kreikkalaisessa mytologiassa, jossa ne ovat ihmisen ulkonäkö. Näyttää siltä, että jumalien maailma on juuri noussut kaaoksesta. Se on edelleen nestettä ja epävarmaa. Ne ovat joko ihmisiä tai eläimiä tai abstrakteja käsitteitä, kuten Vach ("Puhe"), Aditi ("Yhteyttämättömyys"), Talas ("Kosminen rasva"). Joskus, kuten keskosella Arunalla, heillä on täysin muodostunut pää ja vartalo, mutta ei jalkoja. Savitar-jumalalla on vain kultaiset, siunaukseen kohotetut kädet, jotka eivät ole yhteydessä ruumiiseen ja ilmaisevat olemuksensa sitäkin selvemmin. Luojajumala Tvashtarilla on yksi käsi, mutta kirves, luomisväline.
Tietyllä tunnustamisen ilolla tapaamme intialaisten jumalien joukossa viimeaikaisia hahmojamme: Mithran, Apam-Napatin, kultakauden kuninkaan Iiman hieman muunnetulla nimellä Yama, homa-juomaa (soman muodossa). Ja tämä ei yllätä meitä, koska tiedämme, että molempien mytologioiden luojat olivat yksi kansa - arjalaiset. Mutta emme voi olla välinpitämättömiä sille tosiasialle, että vedalaisen panteonin joukosta löydämme tarkat vastaavuudet muinaisen ja uuden pakanallisen Euroopan kansojen jumalalle: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadzhoiya (ukkonen jumala) - liettualainen Perkunas, slaavilainen Perun, Ushas - latvialainen Usins, Maruts - latinalainen Mars ja lopuksi deva (jumala) - latinaksi "deus". Ja alamme jo kuunnella intialaisten jumalien ja pyhien käsitteiden aiemmin vieraiden nimien ääntä: Agni, tietysti tuli). Vayu, Vata (wei, tuuli). Vedat - tietää, noita, noita. Kyllä, "vedat" ovat tietoa, siinä mielessä "tieto on valtaa", mutta erityinen voima, joka on osoitettu yliluonnollisten voimien maailmalle, mysteeri muinaiselle ihmiselle, joka auttaa heitä lepyttämään ja joskus jopa pakottamaan heidät täyttämään tulee heille vieraaksi.
Vuosisatojen aikana Intian kansojen kielet ja heidän käsityksensä jumalista ovat muuttuneet. "Vedat", jotka säilyttivät pyhien tekstien merkityksen, tulivat epäselväksi. Vedoista vaadittiin kommentteja, ja ne luotiin samoissa kouluissa, joissa vedalainen kaanoni muodostettiin. Nämä olivat opetuksia papeille - "brahmiineille". He selittävät tarkasti uhrien yksityiskohdat ja antavat myös tulkintoja myyteistä, jotka ovat spekulatiivisia. Mutta samaan aikaan myyttejä, legendoja ja käännöksiä, sekä vedalaisten kanssa rinnakkaisia että heille tuntemattomia, joskus muinaisempia, on välissä brahminien tekstissä. Jälkimmäisiin kuuluvat legenda tulvasta, lähellä Mesopotamian myyttejä, sekä legenda Pururavasan ja Urvashin rakkaudesta. Toinen tekstiryhmä - "Aranyaki" ("Metsäkirjat"), joka liittyy uhrauksen symboliikkaan.
"Brahminien" filosofista suuntausta jatkaa kolmas vedalaisen kirjallisuuden ryhmä - "upanishadit". Nämä ovat osittain säkeistöä ja osittain proosaa kirjoitettuja tutkielmia. Heidän ketjunsa opetti muinaisten rituaalien oikeaa suorittamista ja niiden piilotetun merkityksen ymmärtämistä. Joten jos varhaisissa myyteissä maailman eri osien luominen piirretään uhratun ihmisen osiin leikkaamisen seurauksena, niin yhdessä upanishadissa tämä sama henkilö tulkitaan maailmanmieleksi, alkuperäinen ajatus. ja lisäksi jumalien ja ihmisten tietoinen toiminta sen ilmentymänä. Kommentoimalla "Vedoja" "Upanishadien" kirjoittajat kohtelevat niitä tietyllä määrällä ironiaa villin aikakauden muistomerkkinä, joka ei anna todellista tietoa. Näin ollen sanotaan: "Ne, jotka seuraavat Vedaa pitäen itseään asiantuntevina ja oppineina ihmisinä, todellisuudessa vaeltavat kuin sokeat miehet sokean oppaan johdolla eivätkä voi saavuttaa päämäärää." Siten "upanishadit" vastustavat "vedaa" tietona - tietämättömyytenä, ajatuksena - uskonnon aavemaisena maailmana. Upanishadit kehittivät opetuksia elävän ja elottoman luonnon ykseydestä, syntymäkierrosta, josta tuli intialaisen filosofian perusta.
Sukupolvelta toiselle siirtyneistä legendoista ja sankaritarinoista tuli intialaisten sankarirunojen perusta, joka on samanlainen kuin meille tuttu Gilgamesh-eepos. Yksi niistä - "Mahab-harata" piti intiaanit itse "Vedan" jatkona, sitä pidettiin viidentenä "Vedana", joka oli tarkoitettu, toisin kuin neljä ensimmäistä, tavallisille ihmisille. "Mahabharata" on omistettu kahden klaanin, Pandavan ja Kauravan, taistelulle valta-asemasta Gangesin yläjuoksulla sijaitsevassa valtakunnassa pääkaupungin Hastinapurin kanssa. Eeppisen runoilijan myötätunto on Pandavien, jumalien Indran, Vayun ja Ashvinien poikien puolella, jotka ovat kuuluisan Bharat-suvun laillisia perillisiä. Kauravat ovat kateellisia ja salakavalia, valmiita mihin tahansa rikokseen. Pandavien pienestä määrästä huolimatta he onnistuvat välttämään vastustajiensa asettamia ansoja ja löytämään tien ulos toivottomalta näyttävästä tilanteesta. Se tulee suureen taisteluun Kurun kentällä, jossa Pandavat kannattajineen kukistavat Kauravan armeijan, mutta myös Pandavien kannattajat kuolevat. Vain viisi Pandavaa on elossa. Yhdessä yhteisen vaimonsa kanssa he menevät Himalajalle erakoiksi. Sankarien seikkailut laimennetaan lisätyillä jaksoilla, poikkeamilla, jotka itse asiassa muodostavat runon olemuksen, laajuudeltaan ja toimien laajuudeltaan suurenmoiset, jota kutsutaan "muinaisen Intian elämän tietosanakirjaksi".
"Mahabharata" heijastaa joitain historiallisia tapahtumia, sankariajan (vuosituhannen loppu eKr.) heimojen välisiä sotia. Mutta on mahdotonta sanoa, olivatko runossa nimetyt sankarit historiallisia henkilöitä. Tämä on kaikkien kansojen eeppisten runojen ominaisuus. Fantasia muuttaa todellisuuden tuntemattomaksi. Mahabharatan kuvat ilmaisevat ajatuksia primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän sankarien urheudesta, mutta samalla heidän toimintansa luonnehtii kehittyneissä maissa vallitsevaa järjestystä. Tämä aikakausien sekaannus ei ole yllättävää. Myöhemmin fragmentteja kerrostettiin alkuperäiselle muinaiselle luurangolle, joka oli kasvanut sille vieraalla ”lihalla”. Tämä "liha" oli legendoja, jotka eivät olleet olemassa sotilaallisessa ympäristössä, josta runo syntyi, vaan papistossa, brahmanisessa. Suunnilleen sama asia tapahtui kshatriyaa ylistävien eeposten kanssa kuin Mariamin ja Deboran voittolaulujen kanssa, jotka sisältyvät Vanhan testamentin kaanoniin. He alkoivat ylistää jumalia ja pappeja. Ja itse runon kirjoittamisen tekivät ilmeisesti papit.
Toisin kuin Mahabharata, toinen muinaisten intiaanien suuri runo, Ramayana, tekee kokonaisvaltaisemman vaikutelman. Sen lopullisen painoksen uskotaan suorittaneen hovipiirejä lähellä olevan tarinankertojan, joka yritti tuoda runon lähemmäksi aikansa (III-IV vuosisatoja) kirjallisia kaanoneja. Siellä on lyyrisiä kuvauksia luonnosta ja jonkin verran psykologista motivaatiota hahmojen käyttäytymiseen. Huolimatta juonen pohjan arkaismista, joka juontaa juurensa jopa muinaisempaan aikaan kuin Mahabharatan juoni, itse esitys on lähempänä satua kuin tiukkaa myyttiä.
Mahabharatassa ja Ramayanassa toimivat sankarien ja demonisten olentojen ohella jumalat. Ensinnäkin esitetään kolme jumalaa: Brahma on luojajumala, Vishnu on suojelusjumala, Shiva on tuhoaja jumala.
Brahmaa ei mainita vedoissa, mutta jotkin hänen tehtävistään suorittaa Prajapati-jumala, kaiken luoja. Mahabharatassa Brahmalla on epiteetit Luoja, Asentaja, Jakelija, Maailman Mentori. Nimestä Prajapati tulee myös hänen epiteetinsä. Ikonografiassa hänet kuvattiin parrakkaana miehenä, jolla oli neljä ruumista, neljä punertavan väristä kasvoa ja kahdeksan käsivartta, joissa on neljä Vedaa, sauva, kannu Gangesin pyhällä vedellä, uhrilusikka, joskus myös helmikaulakoru, rusetti ja lootuksenkukka. Sen elinympäristö on Merun suurimmat vuoret. Hän liikkuu yleensä joutsenella. Kuten joillakin muilla jumalilla, Brahmalla on jälleensyntymisen lahja. Hän ottaa kalan muodon ja pelastaa Manun, ihmiskunnan esi-isän, tulvilta.
Vishnu tunnetaan jo Vedistä, jossa hän suorittaa samaa universumin vartijatehtävää, jota hän mittaa kolmella askeleella. Mutta vedoissa hän on toisen luokan jumaluus, Mahabharatassa hän on suurin jumala, joka jättää Indran taustalle. Tämä ilmaistaan yhdessä hänen epiteetteistään - Atindra "Suurempi kuin Indra". Vishnu ajateltiin eläväksi erityisessä taivaan osassa, jota taivaallinen Ganges pesi. Hän joko seisoo täysin aseistettuna tai makaa kiertyneen käärmeen Sheshun päällä. Hänen neljässä kädessään on kimalteleva kiekko, jolla on ominaisuus palata, kotilo, nuija, lootus tai jousi. Vishnulla on monia muotoja. Hän ratsastaa Garuda-lintulla.
Shivaa pidetään maailman energian omistajana, joka saa kaiken liikkeelle, tuhoaa ja elvyttää. Vedassa hänen edeltäjänsä on Rudra, joka eeppisessä muuttuu Shivan epiteetiksi. Shiva kuvattiin neljällä tai viidellä kasvolla. Hän on suuri soturi, miekalla, jousella, kilvellä aseistettu, demonien valtava vastustaja ja samalla erakko, joka vetäytyi "Himayayassa ja viettää siellä vuosisatoja yksin tai vaimonsa kanssa, jolla on monia kasvoja ja nimiä.
Muinainen intialainen Veda-, Mahabharata- ja Ramayana-kirjallisuus ei sisällä vain legendoja ja uskonnollisia ohjeita. Se esittelee samalla Intian kansojen elämää ja henkistä kehitystä.
Yksi Intian kulttuurin rikkaimmista ja omituisimmista kerroksista on mytologia. Vedaa voidaan pitää muinaisen Intian mytologisten ideoiden laajimpana lähteenä. Arjalaisten mukaan he ovat täynnä jumalallista ilmestystä.
Suurin osa vedaisista jumalista, kuten muissa muinaisissa myyteissä, liittyy luontoon. Jotkut niistä edustavat tiettyjä sielun ominaisuuksia. Vedaisessa mytologiassa on 33 maallista, "ilmakehän" ja taivaallista korkeampaa jumalaa, joiden joukossa ei ollut mahdollista muodostaa riittävän selkeää hierarkiaa. Ehkä tämä johtuu siitä, että vedat todennäköisimmin omaksuivat dravidilaisten, Intian alkuperäiskansojen, uskomukset. Riittää, kun sanotaan, että useissa vanhemmissa kirjoissa oli mahdollista laskea 3333 (!) jumalaa. Kuitenkin viisas Yajnavalkyu, joka nimesi tällaisen numeron, lisäsi, että nämä ovat 33 pääjumalan eri ilmenemismuotoja, ja pohjimmiltaan jumalaa on vain yksi. Jos on mahdotonta erottaa yksiselitteisesti korkeinta jumaluutta, voidaan ainakin todeta, että Vedan suosituin jumala on Indra, joka persoonallistaa voimaa, hedelmällisyyttä ja samalla maskuliinista periaatetta. Tätä taivaan luojaa, aurinkoa, aamunkoittoa, runoilijoiden ja laulajien innoittajaa, ovat jatkuvasti mukana sateen ja tuulen jumaluudet. Tuomari ja lainpitäjä - Jumala Varuna, rankaisee paitsi ihmisten, myös jumalien synneistä. Hän lähettää sairauksia ja luonnonkatastrofeja ihmisille. Agni- tulen jumala, jonka yksi papeista varasti taivaalta, Soma - jumalallisen juoman vartija, Surya- aurinko, Ushas- aamunkoitto, vayu- tuuli, Saraswati- salaman tytär.
Maailman luominen tapahtuu "Vedoissa" jostain alkuperäisestä erottamattomasta tyhjyydestä. Sen perusperiaate oli tuhatsilmäinen, tuhatpäinen, tuhatkätinen ja tuhatjalkainen olento Purusha jumalten pilkkomana. Kuolleiden valtakunnan hallitsija Pit. Siinä ihmiset tapaavat esi-isiensä varjot. Indoarjalaiset, jotka eivät olleet vielä pystyttäneet temppeleitä, houkuttelivat jumalia uhreilla juhlissaan heidän kunniakseen.
1. vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. tarkistus on saatu päätökseen Brahman- kommentit Vedasta papeille, samoin kuin Upanishadille ja Aranyakaille. AT Brahmanismi maailmankaikkeuden luoja brahma syntyy rajattomassa valtameressä kelluvasta kultamunasta. Hänen ajatuksensa voima jakaa munan kahteen osaan - taivaaseen ja maahan, sitten muodostuvat vesi, tuli, maa, ilma, jumalat, tähdet, aika, eläimet ja kasvit, mies- ja naisperiaatteet, ihmiset. Brahma kuvataan yleensä nelipäisenä jättiläisenä, joka istuu lootuksen, hindujen pyhän kukan, päällä. Hänen käsissään on rituaalinen vesikannu, lusikka pyhällä öljyllä uhrauksia varten, sauva, pyhä kirja.
Jumala syntyi Brahman sanasta Vishnu, yksi Intian mytologian tärkeimmistä, kaiken olemassa olevan säilyttäjä. Vishnu on kuvattu jättiläisenä, joka makaa kosmisen käärmeen Sheshan päällä. Hän on upotettu uneen, josta hän luo maailmoja. Vishnu lentää jättimäisen kotkan päällä puoli-ihmiskasvoin - Garuda, hänen vaimonsa on kaunis Sri Lakshmi. AT " Bhagavadshte”kuvaa yhdeksää laskeutumistaan maailmaan yhdeksässä eri inkarnaatiossa.
Brahman otsasta, ryppyisenä vihasta, ilmestyi toinen jumala, Shiva, sekä hedelmällisyyden että tuhon henkilöitymä. Shivaa ympäröivät henget ja haamut, hänen kaulassaan on pääkallojen kaulakoru, hän on näkymättömästi läsnä taistelukentillä, palavien ruumiiden paikoissa, risteyksissä (niitä pidetään vaarallisina paikkoina Intiassa). Shivan kuvan epäjohdonmukaisuus, osallistuminen tuhoon ja uudestisyntymiseen samanaikaisesti, saattaa johtua siitä, että hän tuli Harappan ja Mohenjo-daron mytologiasta, eli syvimmästä antiikista. Lisätään tähän vielä se tosiasia, että intialaisessa mytologiassa ja uskonnossa ympärillämme oleva maailma on vain ilmettä, illuusiota. Shivan otsassa on kolmas silmä, korkeimman viisauden symboli, ja hänen kurkkunsa on musta myrkystä, jota juotiin jumalien pelastamiseksi, käärmeet kietoutuvat hänen ruumiinsa ympärille, se on peitetty tuhkalla - askeettisuuden ja puhtauden symbolilla. Shiva on suuri rakastaja ja ihana perheenisä, hänen symbolinsa on lingam(fallus), sen voima energiassa shakti, meditaatiossa kertynyt elämää antava voima. Tanssiva Shiva- yksi intialaisen taiteen suosituimmista kuvista.
Shivan elinvoima tai tuhoavuus riippuu suhteesta hänen naispuolisiin inkarnaatioihinsa. Shivan vaimoja, joita palvotaan Intiassa, kuvataan usein peilin kanssa - sen heijastuksena, vahvistajana, lisääntymisenä. Shiva on mietiskelevä ja askeettinen, vaimot ovat aktiivisia ja aktiivisia, yhdynnän hetkellä jumalallinen energia moninkertaistuu. Häntä palvotaan Tantrismi joka täydentää hindulaisuuden. Tantrismissa ihmiskeho nähdään kosmoksena, jossa on kuusi energiakeskusta - chakrat. Korkein niistä vastaa aivoja, missä se yhdistyy aivoihinsa atman- henki, kuten Shiva Shaktin kanssa. Tämän seurauksena saavutetaan täydellinen vapautuminen, joka muistuttaa nirvanan tilaa. Tantrismi kuitenkin varoittaa, että chakrojen herääminen on vain koulutettujen ihmisten saatavilla ja sallittua.
Hindut jakautuvat vishnuisteihin ja shaivisteihin, mutta osoittautui mahdolliseksi sovittaa heidät yhteen konseptissa trimurti, yksi jumala kolmessa muodossa (Brahma, Shiva ja Vishnu). Hindulaisuudessa ajatus maailmankaikkeuden syklisyydestä nousee selvästi esiin: maailma hukkuu, kun Brahma nukahtaa, heräämisensä myötä hän herää henkiin.
Intiaanien uskonnolliset ja mytologiset ajatukset ilmaantuivat alkuperäisessä muodossaan juhlallisia rituaaleja. Lokakuun lopussa Intiassa vietetään täysikuun juhlaa, pyhän puun, käärmeiden ja muiden eläinmaailman edustajien kunniaksi vietetään vapaapäiviä, joista intialainen mytologia korostaa apinoita ja lehmiä. Suurin osa massa- ja pitkä loma - tammikuusta helmikuuhun pidetään Gangesin ja Yamunan yhtymäkohdassa. Kerran 12 vuodessa he tulevat tänne pyhä pesu jopa 5 miljoonaa ihmistä. Suurin osa värikäs hindu loma, Holi, vietetään täysikuun päivänä maalis-huhtikuussa ja symboloi luonnon kevään kukintaa. Risteyksessä ajetaan pois pahoja henkiä kokkoilla, kaikki kaatavat vettä toistensa päälle sävytetyllä vedellä, sukupuolten ja jopa kastien välisestä erosta riippumatta, halaavat ja hemmottelevat itseään makeisilla. Tämä loma on omistettu paimenen voitolle krishna paholaisen Holikan yli. Samaan aikaan vietetään prinssin syntymäpäivää kehyksiä. Tietenkin on loma kunniaksi Shiva, Shivaratri, korotetuilla tansseilla. Toisen loman sankari - Ganesh- jumala elefantin päällä, joka istuu lootuksen päällä, tiedon ja taiteen suojelija, esteiden järjestäjä.
Intialaisia vapaapäiviä voidaan yhtä lailla pitää osana paitsi uskonnollisia ja mytologisia myös taiteellisia perinteitä.
Tanssiva varjo seinällä
lumi tanssii ikkunan ulkopuolella,
Pimeässä peilissä jonkun katse.
Pitkä yö koneessa
Kutoo unohdetun muinaisen kuvion.
Vuorten huipulla kelan sulkeminen
loputon ympyrä,
Nelinaamainen jumala tanssii...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)
Tänään puhumme kahdesta legendasta, joilla on paradoksaalinen kohtalo. Huolimatta siitä, että kokonainen sivilisaatio on kasvanut ja elää niiden pohjalta, useimmat meistä tuntevat ne parhaimmillaan kuulopuheella. Nämä tarinat ovat varmasti jännittäviä, mutta liian monimutkaisia eurooppalaiselle käsitykselle. Ja silti, ilman niitä, suurten legendojen maailmankokous olisi epätäydellinen. Puhutaanpa kahdesta kuuluisasta antiikin Intian eeposesta - Mahabharatasta ja Ramayanasta.
KIRJA KAIKESTA MAAILMASSA
Mahabharata tai käännettynä Suuri tarina Bharatan jälkeläisistä pitäisi olla kaikkien fantasiaeepoksen kirjoittajien kateus. He eivät kirjoita niin paljon koko elämänsä aikana, paitsi ehkä koko joukon kirjallisia neekereitä. Tämä suurenmoinen kangas koostuu sadasta tuhannesta runollisesta rivistä. Mahabharata on neljä kertaa Raamatun pituus ja seitsemän kertaa niin pitkä kuin Ilias ja Odysseia yhteensä.
Sen kirjoittaja on puolimyyttinen runoilija Vyasa, jota kutsutaan myös hindulaisuuden tärkeimpien pyhien kirjojen Veda-kirjoittajaksi ja toimittajaksi. Legendan mukaan hän oli Mahabharatan sankarien esi-isä, tarkkaili runon tapahtumia henkilökohtaisesti ja selvisi monista sen sankareista. Runon nauhoittanut kirjuri oli Ganesha itse, elefanttipäinen viisauden ja valaistumisen jumala. Hän suostui tähän sihteerin virkaan sillä ehdolla, että Vyasa sanelee hänelle kaiken tämän kolossin, koskaan keskeyttämättä - ja runoilija todella teki sen.
Mahabharata ei kuitenkaan olisi niin valtava, jos se pelkistettäisiin juoniksi. Tämä kirja kertoo itsestään, että siinä on kaikkea maailmassa, ja tässä se ei läheskään liioittele. Sotien ja juonien lisäksi se sisältää monia hymnejä ja lauluja, keskusteluja filosofisista, uskonnollisista ja poliittisista aiheista. Pääjuoni vie vain kymmenen kirjaa kahdeksastatoista, ja jopa senkin keskeyttää jatkuvasti lisätyt legendat.
AIDOT ARYANIT
Eepoksen keskeinen tarina kertoo jalo Pandava-suvun ja pahan Kaurava-suvun välisestä kilpailusta Kurun valtakunnasta, jonka pääkaupunki on Hastinapura. Kaikki alkoi siitä, että Duryodhana, Kauravien vanhin, voitti valtakuntansa ... Pandava-suvun kuninkaan Yudhishthiran luissa. Totta, ei ikuisesti, mutta kolmetoista vuotta, jonka jälkeen valtakunta pitäisi palauttaa.
Tietenkään petolliset Kauravat eivät täyttäneet tätä ehtoa. Näin alkaa sota, jonka lopputuloksena oli suurenmoinen 18 päivää kestänyt taistelu Kurukshetralla. Pandavat voittivat, mutta hirvittävällä hinnalla: he menettivät kaikki ystävänsä ja sukulaisensa taistelussa. Tästä katastrofista alkaa Kaliyugin, ihmisen kukistumisen "rautakauden" lähtölaskenta.
Sodassa valtakunnan puolesta ratkaiseva rooli oli sankari Krishnalla, itse Vishnun jumalan avatarilla (maallinen inkarnaatio), universumin vartijalla. Krishna tarjosi osapuolille valinnanvaraa - armeijansa tai itsensä, mutta aseettomana. Ahne Kauravas valitsi armeijan ja laski väärin. Krishnasta tuli yhden Pandavan, suuren soturi Arjunan, vaununkuljettaja, ja hän ehdotti hänelle monia sotilaallisia temppuja. Ja mikä tärkeintä, kun Arjuna halusi luopua taistelusta nähdessään ystävänsä ja sukulaisensa vihollisen riveissä, Krishna suostutteli hänet tulisella puheella taistelun tarpeesta. Krishnan saarna, Bhagavad-gita, ei ole muuta kuin yhteenveto kaikista hindulaisuuden periaatteista.
Huolimatta näennäisen selvästä erosta roiston ja sankareiden välillä, Mahabharata ei ole ollenkaan mustavalkoinen. Jopa petolliset Kauravat kuvataan rohkeina sotureina, kun taas jalot Pandavat voittavat taistelun epärehellisillä temppuilla ja heitä ahdistaa katumus loppuelämänsä ajan. Runon kirjoittajalle ei ole tärkeää, mille puolelle sankari ottaa, eikä edes millä keinoilla hän saavuttaa tavoitteen, vaan kuinka hän suoritti soturin ja hallitsijan velvollisuuden. Loppujen lopuksi vain tällä on merkitystä karman ja myöhempien elämien kannalta ja jopa täydelliselle vapautumiselle sarjasta reinkarnaatioita - siirtyminen nirvanaan.
Jos poistamme jumalat ja ihmeet Mahabharatasta, jää jäljelle täysin uskottava tarina taistelusta valtaistuimesta, Iliadin kaltainen eepos sodasta. Nykyaikaisten historioitsijoiden mukaan juoni Kauravien ja Pandavien välisestä taistelusta syntyi todellisesta sodasta Gangesin laaksossa Pohjois-Intiassa asuneiden heimojen liittojen välillä: Kurujen ja Panchalien. Nämä ovat arjalaisten heimoja - uudet tulokkaat lännestä, jotka valloittivat niemimaan toisella vuosituhannella eKr. Hallittuaan joitain alkuperäiskansojen perinteitä arjalaiset muokkasivat niitä omien eettisten ja uskonnollisten näkemystensä hengessä, lainasivat jotain naapureista ja vierailta - näin Vedat ja myöhemmin Mahabharata alkoivat muotoutua.
Kurun valtakunta, jonka pääkaupunki on Hastinapurin kaupungissa, jonka valtaistuimesta runon sankarit taistelevat, sijaitsi nykyaikaisen Delhin alueella 1100-900-luvuilla eKr. Kuru-maata (Kurukshetraa) pidettiin pyhänä: täällä asuivat koulutetuimmat brahminipapit, jotka sävelsivät vedat ja ensimmäisen intialaisen eeposen. Noin 800-luvulla eKr., hallitsijoiden sukuluetteloista päätellen, taistelu Kurun kentällä saattoi juuri tapahtua.
Verisen taistelun on täytynyt vaatia monia hallitsevan Kshatriya-kastin miehiä. Tämä johti luultavasti levottomiin aikoihin silloisessa Intiassa, jota he kiirehtivät kutsumaan synkän Kali Yugan alkua. Joten luultavasti sinun ei pitäisi panikoida "kauheasta aikakaudesta", jossa me oletettavasti elämme. Oli yleistä, että muinaiset kansat pitivät itseään maailmankaikkeuden keskipisteenä ja pitivät kaikkia heille sattuneita ongelmia yleismaailmallisina. Otetaan esimerkiksi raamatulliset tarinat Baabelin tornista ja vedenpaisumuksesta: huhut niiden maailmanlaajuisesta luonteesta olivat suuresti liioiteltuja.
TYÖN TAVOIN
Vaikka ensimmäiset Mahabharatan käännökset ilmestyivät Euroopassa 1700-luvulla, ne eivät aiheuttaneet suurta jännitystä. Intialainen filosofia lännessä nähtiin erillään intialaisista legendoista jaloista ritareista ja kauniista naisista. Filosofialla on aina ollut ihailijoita, varsinkin 1900-luvulla, mutta "toimintaelokuvat", kummallista kyllä, olivat paljon vähemmän kiinnostavia. Luultavasti siksi, että eurooppalaisessa kansanperinteessä oli myös paljon sellaista hyvää.
Se on hauskaa, mutta Mahabharata saavutti todellisen suosion massojen keskuudessa kaikenlaisten ufologien ja kryptohistorioitsijoiden ansiosta. He etsivät ja onnistuivat löytämään todisteita jumalien ja sankareiden kuvauksista, että he olivat todella muukalaisia toisilta planeetoilta tai voimakkaan kadonneen sivilisaation edustajia. Yhdelle näistä näennäistieteellisistä käsitteistä on rakennettu indologi-historioitsija Dmitri Morozovin eepos "Twice-Born" (1992). Tässä esoteerisille tyypillisellä raskaalla kielellä kirjoitetussa kirjassa edistetään sitä fantastista ajatusta, että Mahabharatan sankareilla oli yliluonnollisia kykyjä, jotka johtuivat kyvystä hallita "brahmaa" - Morozoville tämä ei ole Jumalan nimi, vaan nimi universaalista energiasta. Rehellisesti sanottuna siitä löytyy myös varsin luotettavaa tietoa muinaisten intiaanien elämästä, filosofiasta ja elämäntavasta.
Henry Lyon Oldien eeppinen romaani "The Black Troublemaker" (1997) on erityisen arvokas, koska tieteiskirjailijat kääntyvät harvinaisuudellaan intialaisen mytologian puoleen - kulttikirja, joka aiheuttaa edelleen kiivasta kiistaa. Hän ei vain antanut fandomille tunnuslausetta "On hyvää syödä, ja se on erittäin hyvää!" ja "Lakia noudatetaan, ja hyödyt ovat kiistattomia", mutta myös osoitti maailmalle täysin uudenlaisen katseen Mahabharatan tapahtumiin.
Oldien mukaan pandavat eivät olleet ollenkaan jaloja sotureita - melko onnettomia hulluja, ja Kauravat olivat uhreja ollenkaan. Sekä ne että muut päätyivät yksinkertaisesti väärään aikaan väärään paikkaan - aikakauden vaihteessa, kun jumalien ja ihmisten suhde muuttui. Bharatan maailmassa ihmiset saattoivat tulla tasa-arvoisiksi jumalien kanssa kerättyään riittävän määrän "lämpötapaksia" - henkistä energiaa nöyryyden ja kärsimyksen kautta.
Mutta kaikki muuttui, kun Krishna tuli maan päälle. Hänen koko nimensä - Krishna Janardana - on käännetty sanskritista "musta häiritsijä". Hän on Vishnun, nuoremman jumalan, avatar, joka oppi poimimaan tapaksia ei kärsimyksestä, vaan yleismaailmallisesta rakkaudesta. Vishnu haaveili tullakseen ainoaksi jumalaksi, mikä johti kataklysmiin, joka muutti maailmankaikkeuden. Oldie palaa aiheeseen "taivaan ja maan avioero" "akhaialaisessa dilogiassa" ("The Hero Must Be Alone" ja "Odysseus, Son of Laertes").
Kaikilla The Black Troublemakerin ansioilla (kirkkaat eloisat hahmot, upea tyyli, eruditio ja kirjoittajien huumorintaju) Mahabharatan tuomitseminen vain hänen mukaansa on kuin Tolkienin tuomitseminen Ardan mustan kirjan perusteella. Emme kuitenkaan ole kirjoittaneet mitään niin lähellä intialaista eeposta ja samalla niin kaukana siitä.
Kriitikot kutsuivat Ian McDonaldin romaania River of the Gods (2004) kyberpunk Mahabharataksi. Kirjan toiminta tapahtuu lähitulevaisuudessa Intiassa, joka on hajonnut useisiin pieniin osavaltioihin, joista yksi on nimeltään Bharat. On olemassa sarisiineja (lyhenne sanoista "itsekehittynyt tekoäly"), älykkäitä koneita, jotka ylittävät ihmisen älyllisessä kehityksessä. Ja ikään kuin tämä ei olisi tarpeeksi, maapalloa lähestyy myös asteroidi, joka kantaa pienen, mutta erittäin mahtavan mustan aukon. Näyttää siltä, että Brahma päätti kuolla ennenaikaisesti tämän maailman mukana... Intian mytologiasta on "Jumalien joessa" vain vähän jäljellä, mutta kerronnan moniulotteisuus ja maailman yksityiskohtien työstelyn hienovaraisuus. MacDonald liittyvät ehdottomasti suureen Vyasaan.
Näyttää siltä, että meidän on vielä odotettava täysimittaista kirjallista käsittelyä legendan Pandavista ja Kauravista. Sekä todella mielenkiintoinen elokuvasovitus. Tietysti Bollywood on kuvannut intialaisen pääeepoksen ja yksittäisiä tarinoita siitä lukemattomia kertoja. Tunnetuin sovitus on Ravi Chopran 1980-luvulla ohjaama 94-jaksoinen televisiosarja Mahabharata, josta tuli Intian kaikkien aikojen menestynein televisio-ohjelma. Niille, joilla ei ole kärsivällisyyttä niin moneen jaksoon, englantilaisen ohjaajan Peter Brookin versio Mahabharatasta (1989) on kuuden tunnin elokuva, jossa on kansainvälinen näyttelijä. Kriitikot kuitenkin arvostelivat häntä huonosti.
| ILMAKESTA AAMUNKOON |
| Kun on aika, hindut ajattelevat globaalisti. He mittaavat aikaa kalpaina, "Brahman päivinä", joista jokainen vastaa 4,32 miljardia vuotta (Guinnessin ennätysten kirjan mukaan tämä on suurin aikayksikkö). Kalpa on jaettu 1000 mahayugaan, ja jokainen niistä neljään muuhun jugaan (aikakauteen):
Siinä olevat jugat toistetaan käänteisessä järjestyksessä. On mielenkiintoista, että ylin jumala Brahma on kuolevainen: hänen elämälleen mitataan täsmälleen sata "vuotta" (vuosiemme mukaan tämä on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta), jonka jälkeen universumin kuolema tulee. Nyt Brahma on kuitenkin vasta 51 "vuotias", joten vielä ei ole mitään huolestuttavaa. |
Prinssi Siddhartha, joka tunnetaan paremmin nimellä Buddha Gautama, on hindujen mielestä Vishnun toiseksi viimeinen avatar. Siten Buddha kirjattiin hindujen panteoniin. Roger Zelazny tunsi tämän konseptin varmasti – siitä syntyi ajatus yhdestä hänen tunnetuimmista romaaneistaan, The Prince of Light (1967), joka voitti Hugo-palkinnon.
"Valonprinssin" toiminta tapahtuu toisella planeetalla, jota maan asukkaat ovat asuttaneet. Voitettuaan alkuperäiskansat - energiaolennot ("demonit") ihmiset jäävät tänne elämään. Heitä hallitsevat mutantit, joilla on paranormaalit kyvyt, kuten X-miehet. Heistä tulee planeetan hallitsijoita ja järjestävät sen yhteiskunnan muinaisten intialaisten tapaan. Karma ja sielujen vaellus täällä ovat täysin todellisia asioita: ihmisen sähkömagneettinen olemus ("sielu") voidaan siirtää toiseen kehoon, jonka "jumalat" määrittävät aivoskannauksen tulosten perusteella.
"Jumalat" yrittävät pitää kaikki muut ihmiset muinaisten intiaanien tasolla mahdollisimman pitkään ja hillitsevät edistystä. Kaikki paitsi Sam, yksi ensimmäisistä, joka haluaa antaa ihmisille tietoa jumalista ja luo buddhalaisuuden uudelleen. Muut jumalat eivät pidä siitä ollenkaan - mikä tarkoittaa, että lukija löytää kiehtovan ja runollisen tarinan taisteluista, juonitteluista, rakkaudesta ja petoksesta. Se on intialainen vain ympäristöönsä, mutta muinaisen eeppisen Zelaznyn tyyli välittää täydellisesti.
